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《新教伦理与资本主义精神》读后感《新教伦理与资本主义精神》文本是社会科学文献出版社“社科文献精品译库”系列苏国勋、覃方明、赵立玮和秦明瑞等翻译的中译本，全书的章节如下：导论：宗教社会学论文集?绪论上篇问题宗教归属与社会分层资本主义精神路德的“天职”概念下篇禁欲主义新教的职业伦理现世禁欲主义的宗教基础禁欲主义与资本主义精神导论宗教社会学论文集?绪论作为全文的导论，在文章的一开始处，作者在诸多方面将西方文明与其他文明进行对比，例如神学、天文学、几何学等等，均发现西方文明在探究这些科学时不再是局限于是什么，而更多的去关注为什么，从而，形成在这些学科中的合理的体系，他认为这一切的原因都归结于“理性主义”。理性主义还让西方诞生出了许多其他地区所没有的东西，比如报纸期刊、文官制度、现代大学以及政党政治。他认为这些都是西方领先于其他地区的表现，而这一切都归功于理性主义。在这些具体的事务或社会制度之上，资本主义就更加体现了西方的理性主义，在作者眼中，资本主义就是依赖于（形式上）和平的获利机会来获取利润。实际上，“资本主义”或者说“资本主义的”企业同样存在于中国、印度、巴比伦、埃及等地区，但他们的赚钱活动大体上要么纯然是非理性的，要么是投机性的或者具有某种暴力的特性。但是在西方，则存在着另一种“资本主义”，这种资本主义也仅存于西方。它以对自由劳动力的理性的、资本主义组织为基础的。这种资本主义的独特性归根结底来自于他们与资本主义的劳动组织的关联性。即使是人们通常所谓的“商业化”，亦即可转让的有价证券的发展以及通过证券市场交易的投机活动的理性化，也可以被视为是在资本主义的劳动组织之背景中发生的。宗教归属和社会分层在本章的一开始部分，韦伯首先提出一个事实，那就是在西方社会，尤其是在经济领域，高端人才中新教徒的比例都非常高，此外，在那些经济发达地区，新教所占比重也有着重要的地位，所以，他得出的结论是新教徒对资本有更大的所有权，以及他们更多地参与到现代经济活动的高层活动中。似乎新教徒都表现出一种指向经济理性主义的特定倾向，而这种倾向在天主教徒是从未被发现的。通过一系列的对比，作者引出大多数人的结论，即天主教倾向于疏离此世，而新教则崇尚物质主义。但与之相矛盾的是：一场众多的恰好具有最高精神形式的基督教虔诚的人物出自商业取向的社会圈子，尤其是相当数量最虔诚的虔信派信徒都是这种出身。第二章资本主义精神在本章的一开始，作者并未直接对“资本主义精神”进行定义，而是引用了本杰明?富兰克林的一段话，即其著名的“时间就是金钱，信用就是金钱，金钱具有孳生、繁衍的本性”，并从中提取出一个观念：个人有增加自己财富的责任，而财富又被假定是自我定义的利益所在。在这一段话中富兰克林将时间和信用都看作是“有用的”，而它们的用处则是帮助我们获得金钱，并提出一种伦理，其中所宣扬的“至善”表现为获得多多益善的金钱，但这同时又严格摒弃一切对金钱的自发享受。对财富的追求被完全剥离了所有快乐和所有享乐。人们将赚钱当做了人生的目标，赚钱不再被视为满足生活物质需要的手段。而这些被富兰克林当做人生信条的准则来自于他那加尔文教的父亲的教诲：“你看见在其职业的天职中勤恳努力的人么？他必站在君王面前。”因此，在现代经济秩序下赚钱，只要赚得合法，就是在某种职业的天职中能力和技巧的结果和证明。第三章路德的“天职”概念在本章的开始，作者首先讲述了“天职”一词的由来，它并不是来自于圣经，而是来自于圣经的译本，因此，这一词体现着的是译者的精神，而这一词最先出现于路德译成德语的《圣经》里。“天职”一词体现了所有新教教派的核心教义，这一教义拒斥天主教将伦理戒律划分为命令和忠告的做法。过取悦上帝的生活的唯一方式因此变成：修道士所时间的从现世的禁欲式退隐，和这一禁欲主义所隐含的对现世日常生活常规道德的明确超越，现在被代之以现世的工作。在路德眼中，修院制度是修道士们从现世的责任退却出来的自私的缺乏爱的产物，而职业中的现世工作是兄弟之爱的外在表现。第四章现世禁欲主义的宗教基础在本章中，作者研究的是加尔文宗，虔信派，循道宗浸礼运动诸教派与教会这四种历史上主要的禁欲主义新教形式的教义。这种神学研究的目的在于，从各派的图同交易中找出其共同的或相似的伦理准则，从而探究“宗教信仰和宗教活动所产生的心理约束力的影响，这些影响指导日常行为并制约个人行动”。第五章禁欲主义与资本主义精神与世俗的禁欲主义不同，宗教改革后的禁欲主义不是逃避尘世，而是走出修道院，“大步跨入生活的集市，开始把自己的规矩条款应用到生活的常规之中，把它塑造成一种尘世中的生活。”总之，“这种世俗的信教禁欲主义”一方面“于自发的财产享受强烈地对抗着，它束缚着消费，尤其是奢侈品的消费”，另一方面，“它不仅使获利意愿合法化，并且把它当做上帝的直接意愿。”全文总结及读后感受在本书中，