西方马克思义的女权主义1.docVIP

西方马克思主义的女权主义 摘要 早期的马克思主义女权主义者认为, 在资本主义社会里, 导致妇女受压迫、受剥削的根本原因, 在抽象意义上, 可以说是由资本主义的本质所决定的, 但具体地, 则是无工资价值的家务劳动的必然结果。后期的马克思主义女权主义是早期的马克思主义女权主义和激进女权主义理论的结合, 他们认为, 导致妇女受压迫、受剥削的根本原因是资本主义和父权的结合, 是一种父权的资本主义的必然结果。西方女权主义与女权运动相伴而行，女权主义思潮既引起女权运动的兴起，又在女权运动中得到发展，尤其是美国的女权运动，能够反映出西方女权主义发展的主流。西方女权主义在几次女权运动的推动下，得到了很大的发展，先后衍生出多种并存的流派，诸如自由主义女权主义、激进女权主义、弗洛伊德女权主义、第三世界女权主义、黑人女权主义、后现代女权主义等派别，其中马克思主义的女权主义在当代西方社会有着较大的影响力。 关键词：马克思主义 女权主义 社会思潮 一、女权主义马克思主义的产生及发展概况 女权主义思潮起源于19世纪中期，它的产生标志着妇女开始有意识的研究自身，并且开始探索解放自己的可能性和具体路径。随着女权主义理论的研究深入，传统的女权主义和激进的女权主义渐渐地被,,,,者认为在理论上空泛，在实践中不合时宜。为了进一步有效地发展和研究女权主义的理论，一些女权主义者开始把女权主义与马克思主义相结合，以图科,,,,地建造新的女权主义理论。 它在历史上分为前后三个阶段：第一个阶段兴起于20世纪70年代初期，主要运用马克思主义的分析方法考察两性问题，也被理论界称作马克思主义女权主义。一批信奉和研究马克思主义的女,,,,者试图用马克思主义观点分析女性问题，她们宣称把马克思主义的妇女解放理论作为研究的基础，赞同马克思、恩格斯的关于妇女的历史地位、经济地位等论述，继承了他们的历史分析法和阶级分析法，关注妇女在资本主义社会中的经济地位和经济利益，着重考察妇女在资本主义商品经济中的劳动力价值，在家务劳动中的被剥削地位等问题。 第二阶段兴起于70年代中后期，在吸收马克思主义分析方法的同时，在很大程度上吸取了自由主义女权主义、激进女权主义、心理分析女权主义、后现代女权主义的某些理论成果。七八十年代的马克思主义女权主义，主要观点认为：第一，资本主义制度下的家庭具有重要的经济、意识形态和心理功能，其家务劳动已不仅仅是家庭内部的服务于男性，而是服务于整个资本主义经济制度；第二，女性压迫不仅仅来自于家务劳动，更来自于社会生产劳动，因为她们在劳动力市场中一直被作为“替补”和“低质”的代表者出现，劳动力市场仅仅计算了她们的生产价值而没有计算再生产价值；第三，资本主义与父权制是互相依存的，资本主义社会除了以经济生产模式为基础外，还以性别、情感生产模式作为基础，后者归结起来就成为了资本主义父权制。在此前提下，资本主义可以把女性放在对男性的依附地位上，使家务劳动和生产劳动分离，而无酬的家务劳动使资本主义利润最大化的目标更易实现。这一时期的马克思主义女权主义主要引进马克思主义关于经济基础和阶级压迫的思想来分析妇女受压迫地位的形成，同时又引进了激进女权主义关于父权制和非经济决定因素方面的思想。 第三阶段则是80年代末90年代初，马克思主义女权主义出现了更新的变化和发展，主要是由于整个女权主义内部发生了巨大变化，特别是后现代主义思潮的广泛冲击，使得马克思主义女权主义既因后现代理论的冲击而不断更新，又与之结成更紧密的联盟。他们主要是从早期的概括性方法转向关注妇女的日常生活经验和情感，反映动态的社会环境，主要贡献在于重新编织源于马克思主义的批判传统、对晚期资本主义社会进行批判的当代批判理论。 二、女性主义运动的主要派别 从横向的角度来看，女性主义运动在发展的过程中，形成了各式各样的思想流派，每一种思想流派都有着不同的主张和诉求。其中，最有影响力的数三大女性主义流派：自由主义女性主义、社会主义女性主义、激进女性主义。 自由主义女性主义对应的正是第一阶段的女性主义运动的发展，主要主张是提倡理性、公正、机会均等以及选择自由，反对旧的社会体制对女性参与社会实践机会的扼杀，主要的理论内容为提出男权社会构建的男性和女性气质是非常文化取向的，这种建构出来的男性、女性气质并非是天然合法的，女性有权力接受平等的社会权利。 在激进女性主义的主张中，可以看到已经将女性和男性归为不同的社会阶级，而在这样的社会结构中，女性阶级显然是被男性阶级所压迫，因此，在这一流派的女性主义运动中，多数伴随着激进的政治诉求，要求提供合法的公共政治、社会空间来进行“两性对话”，反对男权统治系统将父权话语系统合法化。 社会主义女性主义，这一流派的女性主义理论主张主要来源于马克思的《女性：地位、阶级或被压迫的性别》一书中。在文中，马克思认为，生产资