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论语中的处世之道 仁者乐，也就是说，真正的君子是乐观主义者。仁者为什么会快乐呢？孔子说：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”胸怀坦荡，就没有忧虑，不像有些人说起来比唱歌还好听，做的却是见不得人的勾当。做见不得人的事，就时时刻刻提心吊胆，不知道什么时候会祸从天降。“仁者不忧”。孔子是一个快乐的人。他说他自己是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。《论语》开篇记的就是孔子说的几件快乐的事。“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？’”学习是快乐的；会见远方的朋友是快乐的；人家不了解你，不赏识你，你也不要不快乐。 仁者寿，也就是说，君子比较长寿。古代人的寿命一般都比较短。但是，许多思想家寿命都比较长。排一张名单看看：孔子73岁，孟子、庄子84岁，墨子92岁，子思82岁，荀子75岁。究其原因，一是前面所说的乐观，快乐的人心理素质好；二是他们都注意修身养性。孔子不但注意饮食卫生，不吃变质和不洁的食物，而且吃饭适度，“食不过饱”，更不会暴饮暴食。他虽然出门有车，但却经常走路，而且步速很快。孔子还爱好射箭、驾车、打猎、登山等体育运动。孔子的生活习惯和生活方式比较符合现代科学所提倡的健康标准，这就是仁者之所以长寿的原因。 仁者和，君子与人和谐相处。孔子有一句名言：“君子和而不同，小人同而不和。”君子见解可以不同，但却互相尊重，和睦相处。小人追求各自的利益，拼个你死我活，却是餐桌上的酒肉朋友。《论语》中还有一句是“礼之用，和为贵”。胡锦涛同志说，我国历史上就产生过不少有关社会和谐的思想，这些思想虽然带有不同时代和阶级地位的烙印，但都在一定程度上反映了广大人民群众对美好生活的向往。我们现在提出构建社会主义和谐社会，就是继承了“和谐”这个中华文明的重要价值观念。老百姓讲“家和万事兴”，国家与社会也是如此。某些贪官生活糜烂，搅得家庭内部鸡飞狗跳，哪还有什么心思集中精力“治国平天下”？ 仁者学，君子是学而后成的。孔子自己说，他“十有五而志于学”，他是在15岁开始笃志一辈子学习。人生的精华是哪一个阶段？20岁左右？30岁左右？还是40岁、50岁左右？北京大学教授季羡林先生已经93岁了，他仍然文思如潮，天天写作，90岁左右何尝不是人生的精华？关键在于抓紧时机，坚持学习，使前一阶段的积累为以后阶段的发展打下坚实的基础。《论语》说：“子在川上曰：逝者如斯夫！”时光是不会倒流的。“少壮不努力，老大徒悲伤。”人来世上一辈子，要有个定位，有个发展的脉络，有个安身立命的基点。学习学习再学习，就能使我们牢牢地站在这个基点上，发展发展再发展！ 忠恕之道 《论语》中记录着一个故事：孔子对着自己的弟子们说：“吾道一以贯之。”说完之后，就施施然而去，留下弟子们一头雾水地愣在那里。唯独有曾子明白了孔子的话，并且深以为然。别的弟子问曾子老师的话是何意，曾子回答道：“夫子之道，忠恕而已矣。” 这个简短的故事里，明确鲜明地告诉了我们孔子为人处世最基本的原则，那就是“忠恕”二字。 忠恕二字何以解释，论语中已经给了我们明确的答案。这是孔子在另外一个时间亲自回答的，他依旧简短地说了一句话，他说：“己所不欲，勿施于人。” 这句话后来被十八世纪法国启蒙运动的思想领袖伏尔泰奉为圭臬，认为孔子的话语正是其思想启蒙的主旨所在。 这样简短的八个字，在两千年之后被一个法国思想家如此推崇备至，不是没有原因的。 这是一个言简意赅，但却又意蕴深远的八个字。 孔子的思想以中正平和著称，“己所不欲，勿施于人”也是如此。自己不愿意接受的，就不要推到别人的身上。这是一种典型的推己及人的思想。虽说以己度人并非一种完全正确的思想方式，但是通常自己不愿意接受的，又有多少人会接受你的推脱呢？这是一种对于自我行为的原则性约束，也是一种为人处世的最基本原则。这个原则集中体现了两点对人态度：人人平等和高尚自我。 人人平等是一种很难得的处世观念，尽管这个世界推行人人平等的观念推行了几百年，但是直到现在，我认为也并没有真正做到。人与人毕竟是不同的。不同的思想观念，不同的生活经历，不同的社会地位，会造就千差万别的世界观。每个人所处的位置不同，自然就会有不同的眼界，对于与自己相差甚远的人，实际上无论是从心理情感上，还是具体行为上，都很难做到真正的平等。而这种平等，恰恰是对于别人一种最重要的尊重。当你轻视别人的时候，相信别人并不喜欢被你轻视。这种渗透到日常生活一言一行的处世观念，最基本，也最难做到。 高尚自我是一种可贵的品德，可以看作是在做到了对于别人的尊重的基础上，对于一个有德行的君子的自我要求。保持高尚的品德是困难的。“己欲立而立人，己欲达而达人”这样高尚的品格，正是“已所不欲，勿施于人”在自我崇高上的具体表现。试问，如果当你和你的竞争对手同台竞争的时候，你会不会好心地提醒你的对手其中的危机和凶险，你