海德格尔艺术作品中的“世界”.docVIP

海德格尔艺术作品中的“世界” 　　【摘 要】 文章从海德格尔的哲学出发，对其《艺术作品的本源》中作为艺术作品构成的“世界”进行了阐释，认为世界是一个形象具体而生动的世界，是由此在生存的无数细节所构筑的世界。但它又绝不是对现实的简单复制。指出在艺术作品中，世界表现为作品的内在精神性方面，即作品所开启的内容世界。 　　【关键词】 艺术作品；世界；大地 　　在《艺术作品的本源》中，海德格尔从真理的本质出发，追问艺术作品的原初本质。在他看来，艺术的本质即“存在者之真理自行置入作品”，而这种置入活动是在世界与大地的冲突中发生的，艺术作品理所当然地成了世界与大地斗争的战场。“建立世界与展示大地是作品之作品存在的两个本质特征。”[1]那么，人们不禁要问：“世界”与“大地”这极具诗意的、充满隐喻与象征意味的概念在海氏的艺术哲学中到底意味着什么？艺术作品中所发生的世界与大地的斗争又意味着什么？让我们从“世界”的阐释开始。 　　世界这一概念的使用并非开始于《艺术作品的本源》一文。早在1927年出版的《存在与时间》中，海德格尔就对这一概念作了不同于日常应用的界定。在他看来，人的生存状态的基本结构是“在世界之中存在”（beng-in-the-world），这一复合词指的是一个统一现象，必须作为一个整体来看待。世界以及存在于其中的人都是这一整体现象的组建环节。存在于世界之中的人，被海氏称为此在（Dasein），它不同于世内其他存在者。其他存在者的存在总是现成的、被规定了的；而此在则不然，它总是处于未定之中，是其可能性。这里的世界不是指离开世界意识而独立存在的、作为现成存在者之集合的客观自然界，而是指世界显现为世界的过程。这一过程也不是指世间万物自然生成的过程，而是指向人显示出来的过程。所以这个世界与人不可分离。海氏说：“世界在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定，而是此在本身的一种性质”[2]。可见，他是从生存论上去把握世界的。他的世界就是此在的基本结构。“一块石头是无世界的，植物与动物也同样没有世界……。而农妇则有一个世界。”[3]世界只能是此在的世界，离开了此在就无所谓世界，二者是水乳般交融在一起的，或者说，世界与人生根本上就是同一的。 　　世界意指着存在者如何存在，而非指存在者本身。在此意义上，世界是什么的提问也许同存在是什么的提问一样是不合时宜的。因为那样只会把存在弄成存在者。世界也许什么都不是，你无法从实体性、广延性或者物质性上对其加以把握。它不是摆在那里供我们打量的对象，更不是由我们的想象加到事物上的框架。它是历史性的此在得以生存的前提。它不是静止不动的，而是生生不息的“在”起来的过程，“世界世界着”（同上）。 　　作为不断向人显示、生成的过程，世界必然是一个意义的世界、价值的世界。本无价值、无意义的世界因人的被抛入世而被赋予价值与意义。世界所昭示的是一张意义之网。这一点海氏是通过在此在的生存活动中与此在照面的器具来加以说明的。生活中的每一器具都是以人为目的、为人制作的，鞋子给人穿，房屋供人居住。每一器具不仅指向其“何所用”，还指向材料的来源、加工的方式。皮鞋指向皮革、线、铁钉等，皮革指向野兽或家畜，乃至狩猎与饲养，如此等等。质言之，每一器具都会使某些世内存在者成为可通达之物，每一器具都昭示着人的生存活动。人的生存活动、器具与自然交织成恢恢意义之网。世界正是因人对器具的使用而生成、显现的。 　　当然世界最主要的特征还在于其“敞开性”。世界是自行揭示着的敞开。世界不是一个闭合的空间体系，而是一个不断向着此在显现、生成的过程。世界就是存在的敞开状态、存在的澄明。世界就是存在通过人的生存而展露的过程。世界的敞开本质上是向着人的敞开。“只要生与死、祝福与诅咒不断地将我们引入存在，世界就永远是我们所从属的，非对象性的东西。凡是在这样的地方，即在与我们存在相联系的，我们的历史决断被我们做出、采纳、放弃、不被认识、因新的追问而被重新发现的地方，世界都世界着”。（同上）只要我们踏上生存之路，世界就会向我们敞开。唯有在此敞开中，存在者才作为存在者而存在；唯有在此敞开中，我们才作出与我们生存相关的历史性决断。 　　至此，我们还只是对海德格尔艺术这一概念做出一般性的说明。那么，这一概念在海德格尔艺术作品中到底扮演什么角色呢？这才是我们真正想知道的。本文认为，在艺术作品中，世界表现为作品的内在精神性方面，即作品的内容。 　　海德格尔说：“成为作品意味着建立一个世界”。一个什么样的世界呢？如前所述，这是一个作为人的生存方式的意义的世界，一个向人敞开的世界。在此世界之中，“生与死、祸与福、荣与辱、韧与衰都获得了人类命运的形式。”作品所要开启的这个世界，显然就是任何一部成功的艺术作品都必须创造的内容世界。 　　我们不妨看看他所举的