说“空灵”和“淡远”.docVIP

说“空灵”和“淡远” 　　宗白华说，艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓的“静照”。静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自充实的、内在的、自由的生命，所谓万物静观皆自得。这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉。 　　苏东坡诗云： 　　静故了群动， 　　空故纳万境。 　　王羲之云： 　　在山阴道上行， 　　如在镜中游。 　　空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的性灵。所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。 　　人们说“空灵”，实际上重在“空”；“空”的方面有，“灵”的方面少乃至阙如。学生有时拿《菜根谭》练作文，我说其中有“毒”，先要去“毒”才可拿来练。学生问什么“毒”，我往往要做很多解释，其中的核心就是该书“空”多，“灵”少。 　　“充实的、内在的、自由的生命”是“灵”的核心。陶渊明和王维的诗，“空”而有“灵”，充满生意，不论是个体生命也好，还是自然宇宙之生命也好，他们的诗中都充满了活泼浩荡的生意，而且都达到了个体生命和万物的生命融为一体的境界，是一种愉悦式的闲适。这和后世的一些诗是不同的，比如梅妻鹤子，笔者认为林逋并不是和自然融为一体，而是一种生硬的矫揉造作，其境界和陶渊明、王维无法比附。 　　种豆南山下，草盛豆苗稀。 　　晨兴理荒秽，带月荷锄归。 　　道狭草木长，夕露沾我衣。 　　衣沾不足惜，但使愿无违。 　　这里辛苦中有愉悦，劳累中有自由――愿无违，整个生命是充实的、自然的。“采菊东篱下，悠然见南山”则把自得自由的生命表现到极致。这里我们看到生命的凄冷和虚无了吗？当然，在陶渊明以至整个魏晋的诗中，确实有一种悲哀；但是，那是“人” “自我”意识觉醒的表现，是对生命短暂的清醒认识。因此，魏晋的“悲哀”并不能以消极论，反而是历史的进步。 　　明月松间照，清泉石上流。 　　竹喧归浣女，莲动下渔舟。 　　洁净澄明中，是盎然的生命，是欣欣然的生活。 　　“空灵”的思想渊源应该是道家佛家，他们的“道”是建立在天地自然和心灵的契合之上的，寻求解放心灵；“实”的思想渊源在儒家和《易经》，他们的“道”是建立在社会人事品德仁义之上的，追求修身齐家治国平天下。所谓的穷则独善其身，达则兼济天下，是积极的“人”的现实的生活。 　　说“空灵”时，人们总是论及空间的长度、广度、高度的无极，实际上还有时间上的无极，乃至各个维度的无极。从古至今，人们好谈论王维的“雪中芭蕉”，若用空灵解释，它是对时间、理性的突破，以美的原则构思，按心灵的映像表现。再以王维的《鸟鸣涧》为例： 　　人闲桂花落，夜静春山空。 　　月出惊山鸟，时鸣春涧中。 　　王维这里的“桂”有人解释为草本之桂，也有人说是四季桂，都是谬说，把好好的一首诗给讲歪了。本诗的“桂”其实就是秋天金桂丹桂之“桂”，乃至是“山寺月中寻桂子”中的“桂花”。春天而感觉到秋桂，春夜能听到秋天桂花簌簌落地的声音，这就是“禅”味，就是面南望北斗的境界，就是“神会”，是“空明的觉心、容纳着万境”。在春天的山谷中能嗅到秋天桂花的香味，听到桂花落地的声音，这是心灵宁静、精神通彻宇宙的境界。王维要表达的就是这种“理性”，这种境界。美是理性的感性显现。艺术家通过“象”，通过联想、想象、暗示等，表达心灵与宇宙的契合，表达那种顿悟；只不过这种“理性”是通过非理性的表象表现出来的。 　　“淡远”与“空灵”类似但不同。淡，是涤洗俗欲脱去纤?；远则是高远。 　　谈“淡远”，人们多谈韦应物。恕笔者鄙陋，我认为，在唐朝，王维、柳宗元比韦应物更“淡”，王维追陶渊明属于“恬淡”，韦应物和柳宗元属于“冷淡”，而且，柳宗元比韦应物更“冷”更“淡”。 　　韦应物“野渡无人舟自横”比不上“渡头余落日，墟里上孤烟”之“淡”，它没有了王维的那种安然宁静、那种生命的坦然接受，更没有了那种生命中的光辉灿烂；与陶渊明相比，他没有“暧暧远人村，依依墟里烟”那种充满生趣、那种和平安宁的景象。从“野渡无人舟自横”是能感觉到“怨懑”的，这里有自我放任的意思，虽然不似“独钓寒江雪”那样的孤傲，但却一样的清冷，不是吗？――“幽草”却生在“涧边”，“黄鹂”却鸣在“深树”。这和柳宗元“千山鸟飞绝，万径人踪灭”没有了一丝生机一丝生趣固然不同，但清冷，仍然是其基调。 　　我们比较一下柳宗元和陶渊明的两首诗―― 　　溪居 　　柳宗元 　　久为簪组累，幸此南夷谪。 　　闲依农圃邻，偶似山林客。 　　晓耕翻露草，夜榜响溪石。 　　来往不逢人，长歌楚天碧。 　　归田园居（其三） 　　陶渊明 　　种豆南山下，草盛豆苗稀。 　　晨兴理荒秽，带月荷锄