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关于绝对价值观念与价值哲学理论的研究 　　一般认为，挑战现代社会道德生活最大的问题当属价值相对主义从而价值虚无主义;而求解此一问题，除了绝对价值观念的追寻与再造，我们似乎再也开不出其他非“乌托邦”式的灵丹妙方了。因为在终极意义上，人安身立命之根本端赖于绝对价值观念这个人类“精神的太阳”(马克思语)。它不只提供我们人类存在的根基、生命的意义，更实在的是，它造就并带来我们驾驭生活世界的行动指南。没有人自愿整天游离在价值相对主义从而价值虚无主义的颓废境遇之中。人人希望生活在一个既有终极价值目标追求从而精神动力十足，又有生活范导引领从而激情满满的世界。缺乏对永恒之物的敬畏，乃是我们这个时代最大的伦理垢病。 　　一、绝对价值:超越价值相对主义 　　在现代思想史上，相对主义己然成为一个热点问题。所谓相对主义或者价值相对主义，显然是比照于绝对主义，它并不具有某种独立的思想语法，而是仅作为抱持一种“一切都是相对的”之态度、立场和观点的观念集合。诚如伯恩斯坦的断言:“相对主义在其最强的形式下是一种根本的信仰”。这里的问题在于，“价值相对主义并不是不承认多元的价值，而是不承认在众多的价值之上还有某种具有优先性的普遍性的绝对价值”。下而以相对主义曾孕育和流变出的诸多“新形态”-价值多元论、文化中心主义等为例，逐一展开剖析。 　　价值多元论尽管充分呈现出各种不同价值存在的合法性，但却无视不同价值依托绝对价值实现进一步视域融合的或然性，因而从根本处着眼，它不可能在根本上解决价值冲突问题。文化中心主义基于“地缘优势”力挺某种地域文化的价值(譬如“欧洲中心论”)，但往往剑走偏锋，将某种特定形态的(相对)价值最终升格为绝对价值，这不仅在逻辑上犯了以偏概全的通病，而且否定了诸种价值固有的内在差异性。尽管哈贝马斯试图通过“对话伦理”来化解之，即通过文化交流与对话来寻骚诸多相对价值通向绝对价值的可行路径，但正象诸多学人质疑的，平等的对话与交往何以而对不公平的现实生活世界? 　　二、绝对价值观念确立的迷茫与困惑:思想史的视野 　　纵观思想史发展历程，绝对价值观念的确立一直被诸多思想家们所努力。概观其努力路径，我们不妨可以归化出如下三种:理性的方式、神学的方式和情感的方式。 　　理性的方式最早可以追溯到古希腊“知识即美德”命题。既然知识完全依赖理性(其实是理智，这里不细分这两个概念，而是在同一意义上使用)，那么，绝对价值观念的确立就完全隶属人类理性的发用。西方近代早期的哲学家，以培根为代表的“知识就是力量”逻辑的发酵，以及笛卡尔理性主义的参入，更是把理性方式获得绝对价值理念的路径推到了极点。其内蕴的基本信条就是:明察了“自然”和“事实”，就等于获得了绝对价值观念或真理。 　　神学的方式当属西方中世纪的论述。在中世纪，一切都是上帝的意旨，上帝具有绝对的权威，因而人人必须按照上帝的旨意行事。从而，神学的方式大行其道。然而，当尼采宣布上帝死了，其实际是要告诉我们，上帝再也不是我们今后生活与行动的绝对指南;神学的方式再也成就不了绝对价值观念的诞生。之后，雅斯贝尔斯明确断言:“由于人失去了上帝，因而也丧失了价值意识”;②海德格尔更是直截了当:“由于上帝之缺席，世界便失去了它赖以建立的基础”。③言下之意，普适一切的行为规范和观念己从上帝那儿彻底剪断了。这是否意味着绝对价值观念的确立需要重新回到先前理性的方式呢? 　　三、价值哲学的理论旨趣:追寻绝对价值 　　世界哲学一般认为“价值哲学是对19世纪虚无主义危机作出的反应”。 　　所谓虚无主义，在哲学层而看，就是从根本上拒斥和否定“绝对真理，“绝对价值”和“绝对意义”，而这些“绝对xx系列”(譬如真、善、美、圣等)却是人之为人不可或缺的独立于历史的永恒的精神性追求和动力。也因此“虚无主义问题以及由此而来的价值问题一直是20世纪哲学家探索的中心”。 　　必须指出的是，在价值哲学缘起于虚无主义的命题证成过程中，现代性社会孕生的“世俗化进程”与“理性化抉择”事象起了关键作用。“世俗化进程”斩断了现代社会的神圣性和超越性企向;“理性化抉择”构筑起“理性法庭”的坚固堡垒并充当起“万能的pHh尺度”。在这样的现代性隐忧中，确定性和普遍主义消失了，不确定性和相对主义遂成为现实生活的常态和真实。于是，价值哲学不得不扛起关于哲学困境、人类命运和终极关怀的理论批判大旗，并引领和激发起学人们对绝对价值观念的不同精神现象学诉求和思想本体性反思。在这个意义上，我们似乎更能明白列奥·斯特劳斯这句话的内在奥秘，那就是“哲学实际上并不占有真理而是寻求真理”。①对此，万俊人教授地指出，中外学人“孜孜不倦地沉思着人类理性精神与人性价值的内在进程，信奉着哲学永远是对绝对真理与永