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分析当代中国现代化进程中的“价值围城” 　　货币是固定地充当一般等价物的商品，是社会关系的物化。价值货币化即货币成为衡量价值的基本标准。用不同数量的货币将各种不同的价值转化为经济价值，实质上是一个价值祛魅的过程:即祛除笼罩在各种价值之上的迷魅而纱，使之成为可以精确计算的对象。价值货币化分为物质价值货币化和非物质价值货币化两种形式。物质价值货币化是商品交换的内在逻辑。非物质价值货币化则是货币功能对非物质领域的僧越。非物质价值货币化是中国现代化进程中的价值围城，严重腐蚀了人们的精神生活和社会秩序。只有走出非物质价值货币化的价值围城，才能实现中华民族伟大复兴的中国梦。 　　一、非物质价值货币化:商品化及其现实困境 　　在自然经济占统治地位的传统社会，商品交易的数量少、范围小，货币化主要存在物质价值领域。到了市场经济占统治地位的现代社会，商品交易的数量迅猛增加、范围空前扩大，货币化逐渐向非物质价值领域蔓延和渗透。以非物质形态存在的价值包括人的生命、情感、贞操、人格、名誉、地位、理想、信仰等价值形式以及社会的政治、法律、道德、宗教等价值形式。非物质价值是难以用货币来计算或者根本不应该用货币来计算的价值。非物质价值货币化实质上是一个非物质价值商品化的过程，丰富多彩的非物质价值转变成了抽象的货币符号。在此过程中，货币可以万能地兑换成任意的现实，各种神圣价值、崇高价值自行消解为商品价值和世俗价值。非物质价值货币化不仅使各种非物质价值丧失其本来的意义，而且导致了社会生活的全而物化。 　　(一)生存的物化:精神的贫乏与无家可归 　　人既需要衣食住行等物质资料维持肉体生存，也需要理想、信仰、道德等非物质价值支撑意义世界。当货币把充满质的差别的价值转变为纯粹数量之后，人们的多元价值追求归结为创造和获取更多的货币。对物的过度依赖与片而追求必然导致生存的物化。货币化使原本丰富的生命变得粗俗而贫乏。生命的神圣性和灵动性被抽象的货币符号消解，生命成为一种“物化”的受动性存在。很多人在物欲的追逐中无法自拔。市场咨询公司益普索( IPSOS )最近对20个国家的一项调查显示，71%的受访中国人表示会根据自己拥有的东西衡量个人成功，这一比例明显高于全球平均值34%。从整体上来看，新兴市场经济国家如中国、印度、巴西等国的受访者都喜欢将物质作为衡量成功的标准，而发达国家的受访者认为物质和成功的相关度不高。调查在一定程度上表明中国人在价值取向上的偏狭和生存的物化。 　　很多人不想反省生活的意义，只愿追求感官的刺激;没有心灵的宁静和审美的升华，只有物欲与本能的躁动。雅斯贝斯曾对人的物化生存作了十分精辟的描述:“本质的人性降格为通常的人性，降格为作为功能化的肉体存在的生命力，降格为凡庸琐屑的享乐。劳动与快乐的分离使生活丧失了其可能的严肃性;公共生活变成了单纯的娱乐;私人生活则成为刺激与厌倦之间的交替，以及对新奇事物不断的渴求，而新奇事物是层出不穷的，但又迅速被遗忘。没有前后连续的持久性，有的只是消遣。 　　人们对物质的追求过于急切，忽视和放弃了许多不该忽视和放弃的东西。很多东西一旦失去，不再拥有。不少人对非物质价值的追求或嗤之以鼻，或无动于衷。他们在物欲的追逐中忘乎所以，在忘乎所以中思想逐渐枯萎，良知逐渐泯灭。一些专家、学者为了钱可以昧着良心讲胡话。这恰好印证了韦伯的预测:“专家没有灵魂，纵欲者没有心肝:这个废物还幻想着它自己已达到了前所未有的文明程度。”物化者在纸醉金迷中不知所往，在灯红酒绿中无所寄托，成为无家可归的人。固化的时间观念使他们停留于“此在”。“此在”是一种无家可归的状态，即海德格尔所说的“被抛状态”。所谓被抛状态是此在根本的生存方式。作为此在，它无依无靠，既无现成的“由来”，也无现成的“所去”，它只是不得不“去存在”，不得不“存在在此”。 　　(二)人际关系的物化:冷漠与势利 　　在资本占据统治地位的条件下，人所具有的一切丰富因素都被转换成为交换价值，以一定数量的货币在市场上兜售。对于资本主义社会人际关系的物化马克思曾给予了深刻的批判与揭露:“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的现金交易，就再也没有任何别的联系了。它把宗教虔诚、骑士热忱、小市民伤感这些情感的神圣发作，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。……资产阶级撕下了罩在家庭关系上温情脉脉的而纱，把这种关系变成了纯粹的金钱关系。” 　　在社会主义市场经济条件下，人际关系的物化同样令人触目惊心。货币作为衡