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哲学逻辑的存在模态与动态认知模式研究 　　严格来说，“存在”在语法上一开始就是一个动词不定式，它有“是什么意思”的含义。而在这些“存在”反映的问题之中，它们并不都是静态的状况，而是人的存在行动。这是因为，从本体论的角度讲，“存在对象”本身并不会永恒不变;从认识论的角度看，人的认知也会发生变化。所以说，存在本身不是永恒不变的，而是变动不居的。有人认为，康德就是把那些存在于心灵，并能够给出普遍必然性的成分称为先天形式。而事实上，这些先天形式就是理性给出的认知规范，它们是形成知识的条件。可以这么说，后来人们把一般传统存在论问题转换为存在意义的问题时，实际上也就涉及到“存在模态”的问题。进一步讲，如果要使存在者不经歪曲地给出它的存在性质，也就必须如存在者本身所是的那样，去通达它。而在这里，人们最好的通达方式，就是运用动态的认知模式。 　　一、合对象的“存在”与合逻辑的“是”都是理解存在的条件 　　虽然人们能够言说和思考存在者，但却无法思考和言谈不存在者。所以，只有那些能够被人们所思考的和所言说的，才能成为哲学意义上的存在。溯源古希腊，人们发现，存在对应于巴门尼德的哲学，本质则对应于柏拉图的哲学。这是因为，从古希腊的巴门尼德开始， “存在”就不是一种纯粹感觉给予物，它被赋予理性和语法的特征，即它具有某种合理性。否则，它即便在感觉中被给予了，也不能被称为存在。如各种神秘现象和气功等，因为得不到后伽利略实证物理学的支持，它们并不能被定义为真实。幻觉、梦境和UFO等也被人们真实地感觉过，但同样因为得不到理论论证的支持而不能够被人们接纳为真实。这是因为人类的思维、意识、潜意识、精神、情绪、感情，心理活动、超心理活动等所表现出来的心理能量等等，都非常容易飘散分解，性质也非常不稳定。在中世纪，西方的哲学家们把从原因到结果的论证称为先验的，只是后来到了康德那里，才第一次明确区分了超越与先验。 　　康德认为，超越主要是指上帝、灵魂和世界，它们超出了人类经验的范围，因而是不可知的。在康德看来，我们把那些其应用完全限于可能经验界线内的原理命为“内在的”，而把那些宣称超越这个世界的原理命为“超验的”。但到了20世纪，哲学凸显的一个重要范畴就是“主体间性”，它最初是作为哲学本体论和认识论的范畴被提出来，其基本涵义是在交往的过程中所实现的人与人之间的统一性关系。这里包括两个方面的意义，即主体间的共时性和主体间的互识。这两个方面就是使人与人之间的生活交往成为可能的前提，它也是生活世界正常运作和不断进行再生产的前提和基础。然而，值得指出的是，尽管西方哲学后来逐渐地放弃了“实体说”的形而上学，或者认为“本体”指“关系”，或者强调它是一种“场”，但西方的这种形而上学观，始终是以现象与本体、经验与超验的对立为前提。 　　随着哲学的进步与发展，到20世纪60年代诞生了认知逻辑，它是认识论在当代的继承和发展，也是研究知识推理和信念变化程序的科学。学界一般认为，认知科学从兴起至今经历了“两代”，或者说两大研究理念的转换。第一代主要是接受了传统英美分析哲学的观点，主张身心分离的二元论，在脱离身心条件下研究心智，认为认知就是信息计算加工过程，研究范式是符号--计算主义。第二代主要是提倡一种涉身的研究理念，其哲学基础是体验哲学。这种理论认为，认知范畴、概念、推理和心智并不是对外部现实客观的、镜像的反映，而是由我们的身体经验，特别是我们的感觉运动系统所形成的。认知科学关于人类智能研究的重要成果之一，就是发现人类具有缺省推理能力。通常情况下，这种以默认前提或常识为基础的推理，是自动的、无意识的、无需刻意做出努力的思维过程。可以说，逻辑学研究确定性，也研究不确定性。对象世界也包括人的思维，而思维尤其是日常思维，又充满了不确定性。所以，就主体认知而言，如果否认主体主观性的一面，实际上就等同于把人看成是动物，而否认主体客观性的一面，就是把主体等同于主观，这也就必然导致唯心主义。正因如此，人们承认主体的客观性，并不否认主体中还有主观因素和主观性的一面，也不否认主体自由意志和自由选择的存在与作用。这里强调的就是，主体与主体活动既要受到外在客观因果关系的制约，还要受到主体的意志、才能、性格、情感等方面的影响。有人主张，当人们讨论关于知识的问题时，不必纠缠于物理事实与意识事实是否同一的问题，而是突出心灵与知识的联系，从而说明知识是体现心灵属性的重要内容，并把心灵属性看成是知识条件，这样人们就可以避开二元论的难题。然而，人们更应该重视的是，“人是主体性的存在，因而也是价值性的存在。”对于认知逻辑意义下的存在模态而言，由于它的内容对象既包括客观模态，又包括主观模态(认知模态)，所以，它的内容“对象”，也就自然而然地包括物理存在和意识存在这两个方面。 　　然而，世界如何存在、如何显现