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《资本论》语境中的共产主义观念 　　[摘要] 　　理解马克思的共产主义学说，离不开马克思为之付出毕生心血的《资本论》。《资本论》发现了阻碍人的解放的现实力量――资本，从而使得共产主义真正深入现实历史的本质中。现实的共产主义运动不是别的，正是指瓦解资本主义历史中深层的资本运作逻辑，把现实的人从对资本的依赖中拯救出来。离开《资本论》所揭示的资本主义历史，马克思主义必然会被抽象为某种传统的历史哲学，共产主义则必然被曲解为这一历史哲学所设定的终极历史目标。相反，澄清《资本论》同共产主义的内在关联，则能够打破人们对共产主义的形形色色的超历史理解，拯救现代人的信仰迷失。 　　[关键词] 　　马克思；马克思主义；《资本论》；共产主义 　　中图分类号：A811文献标识码：A文章编号：1008410X（2016 　　从根本上说，当下某些人之所以对共产主义有种种怀疑，是因为共产主义被理解为某种形而上学所设定的“终极价值”和“最高理想”。可以说，对共产主义的形而上学误读不仅影响广泛且根深蒂固，甚至在某种意义上构成了某些人拒斥马克思主义的基本理由。人们对共产主义的误解与共产主义研究中《资本论》的缺失有深刻的关联，重新回到《资本论》特别是重新澄清其中基于资本主义历史而对共产主义的历史性理解，是深化对科学共产主义认识的必由之路。 　　一、马克思对青年黑格尔派共产主义观念的批判 　　关于马克思的共产主义观念，人们经常引用《德意志意识形态》（以下简称《形态》）中这段论述：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”[1]（P539）日本学者广松涉通过文献考证认为，这段话原本是马克思在恩格斯的底稿旁所记的补充，因而可算是马克思对恩格斯在正文中关于“田园诗式共产主义”的一个回应。也就是说，马克思在对共产主义的理解上同恩格斯存在着根本的差别，前者把共产主义理解为“现实的运动”，后者则把共产主义理解为某种“应当确立”的社会形态。广松涉由此提出，马克思的这一段补充“将恩格斯在手稿中随处所尝试的关于‘共产主义社会’的论述――恩格斯不是作为理想和运动，而是作为应该建立起来的状态来论述共产主义社会――推翻了”[2]（P367）。 　　我们姑且不论广松涉对马克思恩格斯关于共产主义理解上的差异的过度放大，特别是他没有注意到恩格斯关于共产主义的另一论断：“海因岑先生大错特错了。共产主义不是教义，而是运动”[1]（P671），但他至少透露出人们在对共产主义的理解上存在着两种截然不同的观点，即要么把共产主义理解为现实的运动，要么把共产主义理解为某种应然的社会形态（也有人把共产主义理解为二者的混合物）。应该说，从马克思主义的传播史看，后一种观点尽管是一种误读，但影响广泛而且根深蒂固，甚至在某种意义上构成了人们拒斥马克思主义的基本理由。在此背景下，如果仅仅依靠援引马克思恩格斯文献中的只言片语来改变人们对共产主义的流俗理解，显然是苍白无力的。因此，只有实质性地深入到马克思主义哲学的内在理论空间中，特别是诉诸马克思为之付出毕生心血的《资本论》，才可能真正澄清马克思所赋予共产主义的真实理论内涵。 　　广松涉对马克思在《形态》中关于共产主义论断的原初文本语境的考证极为重要，在方法论的意义上启发我们必须结合《形态》整体的文本语境理解马克思的这一论断。从理论旨趣和理论任务来看，《形态》显然不是为了系统阐述共产主义，其主旨是清算费尔巴哈、鲍威尔、施蒂纳和德国社会主义，这一点可以从《形态》的副标题及其简短的序言中看出来。马克思把《形态》的副标题明确标为“对费尔巴哈、布?鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学以及各式各样先知所代表的德国社会主义的批判”，并在开篇就精炼地介绍了清算费尔巴哈等青年黑格尔派的重要理论意义。这表明，《形态》之所以要强调共产主义是“现实的运动”，而不是某种既定的社会形态，正是与马克思对青年黑格尔派的批判有关。青年黑格尔派抛开现实的历史进程而孤立地观察人的宗教情感，把人的本质理解为某种仅仅依靠爱、友情等自然情感联系起来的共同性，因而对共产主义的理解同样是形而上学的，即把共产主义理解为超历史的终极理想，而不是现实的历史运动。诚如马克思所说，费尔巴哈“借助于‘共同人’这一规定宣称自己是共产主义者，把这一规定变成‘人’的谓词”[1]（P548）。在费尔巴哈那里，共产主义就是爱的宗教，是某种超越现实历史之外的抽象理想。鲍威尔和施蒂纳非批判地继承了费尔巴哈对共产主义的抽象理解，同样把共产主义理解为某种形而上学的最高理想和最高价值。在他们看来，马克思也属于费尔巴哈派中的一员，因而同样把共产主义理解为抽象的理想而不是现实的运动。《形态》正是针