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论孝文化在中国文化传统中的重要作用 袁益梅 （广西财经学院 文传学院，广西 南宁 530003） 摘要：现代中国要健康运行，必须有文化传统来支撑。要重建中国文化传统，首先必须批判地弘扬中国传统孝文化。孝文化的内涵极其丰富，其中重要一点就是“传宗接代”。传宗接代不仅指肉体生命的繁衍，同时也指精神生命的延续。所以说，孝文化本身就包含着文化传统的承接。中国文化传统主要包括儒家文化、道家文化、佛家文化。而这三家文化中都包含有孝文化，孝文化是他们的融合点。孝文化在中国文化传统中能起到收拾、维系等重要作用。 中国共产党十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中说：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”这个文化包括两个方面的概念，一个是传统文化，一个是文化传统。传统文化，就是指传统社会的文化，是过去的文化，是过去存在过的物质和非物质的文化形态，是我们民族宝贵的文化遗产。文化传统是指“传统文化背后的精神链接，但不是所有的文化现象都能够链接成传统的”[1]。文化传统是抽象的，是本质的。文化传统不只是过去的还是现在的。文化传统决定着一个民族的思维方式，造就了这个民族的性格和品质。 20 世纪的100 年，是中国的现代化过程，也是中国文化传统发生危机并逐渐解体和重新建构的过程。在1919 年的新文化运动中，中国的文化精英们以西方文化为参照，打着科学、民主两面旗帜，猛烈地批判中国传统文化，导致中国文化元气大伤，岌岌可危。如果说新文化运动打击的主要是传统文化的核心价值即大传统的话，那么1966 年开始的“文化大革命”则直接破坏的是隐藏文化传统密码的民间文化即小传统。至此，中国文化传统几乎消失殆尽，中国人身上保留下来的民族传统的痕迹已微乎其微了。文化传统的打碎、颠覆，无异于割断一个民族的血脉，毁掉他们的精神家园，必然导致这个民族失去自我、丧失魂魄、精神空虚，导致信仰危机。因此，找回自我、消除空虚、化解危机，唯一的办法就是重建民族的文化传统。重建中国文化传统，其切入点就是大力弘扬中国孝文化，因为孝文化作为中国文化的核心在中国文化传统中有着非常重要的作用。 1 收拾作用 孝文化是中国传统文化的核心内容及核心价值，有着极其丰富的内涵。孝文化一般被认为萌芽于原始社会末期的父系氏族时代，兴起于西周时代。“孝的思想在西周已经开始流行，并且成为西周礼制的基本纲领。”[2]93 在西周时代，孝的基本内涵是尊祖敬宗、奉养父母和传宗接代。《诗·周颂·闵予小子》中说：“于乎皇考，永世克孝。念兹皇祖，陟降庭止。维予小子，夙夜敬止。于乎皇王，继序思不忘。”这是周成王朝于庙祭祀先祖之诗。诗篇表达了成王对先祖的崇敬之情，并祈求先祖的保佑，且表明自己将会继承先祖的遗志。《尚书·酒诰》中亦有言：“嗣而股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。肇牵车牛，远服贾，用孝养厥父母。”意思是：臣民们要尽力劳作，专心种植各种谷物，努力事奉父兄。农事完毕后，牵着牛车，到远地去贸易，用以奉养父母，表达对父母的孝心。《易经》里说：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”周人认为，祖先是我辈的生命之源，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息，即传宗接代。 到了春秋战国时期，奴隶社会向封建社会过渡，个体家庭经济在政治、经济生活中占有很重要的地位，战争频繁，百家争鸣，周礼及孝道日趋式微。在这乱世之中，以孔子为代表的儒家学派，向往一种安定、和平的社会，对周代礼乐文化进行了整理，并以礼乐文化为根基创立了以孝为根本的仁义之学。孔子使孝从原始宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗族道德转化为家族道德，为孝找到了人性的根源—仁，仁也是孝要努力实现的终极目标。孔子对孝进行了系统的论述：一是强调善事父母。《论语·为政》载孔子与弟子论孝言：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”孔子认为，孝要建立在“敬”的基础上，孝的精神实质在于“敬”。二是把行孝与守礼结合起来。《论语·为政》载：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’樊迟御，子告之曰：‘孟孙问孝于我，我对曰，无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”孔子强调子女在父母生前、身后都要按照礼的规范来行孝。三是把“孝”与“悌”结合起来。《论语·学而》中讲“弟子入则孝，出则悌”，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”儒家认为，孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少有的；不喜好触犯上层统治者，而喜好作乱的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本。四是提出“几谏”的原则，以协调父子间的关系。孔子认为，父母若有过错，子女应以委婉