内经论人之五论阴阳平和之人.docVIP

内经论人之五 阴阳和平之人 阴阳和平之人，出自《灵枢·通天》。“阴阳和平之人，其状委委然，随随然，颙颙然，愉愉然，(目旋)(目旋)然，豆豆然，众人皆曰君子，此阴阳和平之人也。 “委委”，雍雍自得之貌。形容人大大方方，不卑不亢的态度。“随随”，不急遽也。形容人遇事沉稳而不慌乱。“颙颙”，尊严貌。形容人的岸然正气之态。“愉愉”，和悦也。是说这种人因为心态平和，遇事皆有知足和善之心。“暶暶，豆豆”形容眼睛清澈，眼光温存和善，给人以安全，大方，有品位的感觉。《黄帝内经》集注曰：“盖存乎人者，莫良于眸子。胸中正，故眸子了然而美好也”。可见，人们常说的眼睛是心灵的窗户之说，由来已久。一个人的健康如何，品德如何，是可以通过眼睛而加以了解的。一个充满正气而心静如水的人，其眼睛自然是清澈透明充满和善之意的。《黄帝内经》给我们清晰的刻画了一个君子的标准形象，当然，这个君子的产生是因为其是“阴阳和平之人”也。《灵枢·通天》黄帝问少师曰：余尝闻人有阴阳，何谓阴人，何谓阳人。少师曰：天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，非徒一阴一阳而言也。……盖有太阴之人，少阴之人，太阳之人，少阳之人，阴阳和平之人。凡五人者，其态不同，其筋骨气血各不等。”其意是，天地万物的形成，都是因为阴阳相合而生。人也是如此。但人并非仅为阴阳相合，而是由于人的身体的体质状态差异，故才有了阴太盛、阴稍盛、阳太盛、阳稍盛、阴阳平和等五种体质形态，并因此出现人的身体与性格的形态差异。居处于于，好言大事，无能而虚说，志发于四野，举措不顾是非，为事如常自用，事虽败而常无悔，此太阳之人也。少阳之人，少阳之人，諟谛好自责，有小小官，则高自宜，好为外交，而不内附，此少阳之人也。太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，心和而不发，不务于时，动而后之，此太阴之人也。少阴之人，小贪而贼心，见人有亡，常若有得，好伤好害，见人有荣，乃反愠怒，心疾而无恩，此少阴之人也。《》太阴之人，其状黮黮然黑色，念然下意，临临然长大，腘然未偻，此太阴之人也。少阴之人，其状清然窃然，固以阴贼，立而躁崄，行而似伏，此少阴之人也。太阳之人，其状轩轩储储，反身折腘，此太阳之人也。少阳之人，其状立则好仰，行则好摇，其两臂两肘，则常出于背，此少阳之人也。“阴阳和平之人”除了在身体形象和性格上有其明显特征外，其行为上也有其自己的特点。《》说，真正做到阴阳平衡的人，其“居处安静，无为惧惧，无为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谈而不治，是谓至治。”意思是说，做到了“阴阳和平之人”，对其居所因其心态平和恬淡，无过分要求，清淡安静可矣。由于心无贪欲之心，无阴害之心，故心宽而不惧怕世事，生活清寡而心境欢悦。凡事顺其自然，不刻意追求超越现实的目标。不与人争，不与物争，不与世争，随时而安，随事而安。身居高位而谦于待下，使别人更尊重你。治世依照事物的客观、自然的规律办事，重教化而不重刑罚，从而达到天下太平的“至治”境界。按照《黄帝内经》的描述，这已不是“阴阳和平之人”，而是圣人、贤人了。回看上下周边，能有几人有此境界。阴阳匹配关系为阴阳和谐平衡。其基本性格特点是：居处安静（生活平静安稳，不介意个人名利），无为惧惧（不惊恐忧虑），无为欣欣（不过度兴奋），宛然从物（一切顺从自然，不争胜好强），与时变化（善于适应环境，不固执保守）。这类人的心理健康处于最佳状态。死而乐生趋乐避苦中国儒家荀子主张性恶，孟子主张性善弗洛伊德本我：位于无意识中的本能、冲动与欲望构成本我，是人格的生物面，遵循“快乐原则”；自我：介于本我与外部世界之间，是人格的心理面。自我的作用是一方面能使个体意识到其认识能力；另一方面使个体为了适应现实而对本我加以约束和压抑，遵循的是“现实原则”；超我：是人格的社会面，是“道德化的自我”由“良心”和“自我理想”组成，超我的力量是指导自我、限制本我，遵循“理想原则”。 本我、自我和超我之间不是静止的，而是始终处于冲突——协调的矛盾运动之中。本我在于寻求自身的生存，寻求本能欲望的满足，是必要的原动力；超我在监督、控制自我接受社会道德准则行事，以保证正常的人际关系；而自我既要反映本我的欲望，并找到途径满足本我欲望又要接受超我的监督，还有反映客观现实，分析现实的条件和自我的处境，以促使人格内部协调并保证与外界交往活动顺利进行，不平衡时则会产生心理异常。自我只有处理好与本我、现实、超我之间的关系，心理才不会发生异常。对于本我和自我的关系，弗洛伊德有这样一个比喻：本我是马，自我是马车夫。马是驱动力，马车夫给马指方向。自我要驾御本我，但马可能不听话，二者就会僵持不下，直到一方屈服。对此弗洛伊德有一句名言：“本我过去在哪里，自我即应在哪里。”自我又像一个受气包，处在“三个暴君”的夹缝里：外部世界、超我和本我，努力调节三者之间相互冲突的要求,所以说