民间的仪式与国家的在场.docVIP

　　民间的仪式与国家的在场 摘要：民间 社会 在已经与国家疏离的场景中又主动用符号把国家接纳进来，而国家也在征用自己曾经完全否定的民间仪式。民间社会复兴自己的仪式，需要与国家保持一定的距离，但是，民间社会越是能够巧妙地利用国家符号，其仪式就越容易获得 发展 。国家把民间仪式纳入国家事件，让民众通过仪式参与国家活动，在当前具有重要的 政治 和 经济 意义。国家与社会在仪式上的互动，实际上是治理这种新的行政方式的演练，有利于国家与社会今后更加广泛地建立治理关系。 关键词：国家与社会、民间仪式、治理 国家与社会的关系对于当前的学术界以及我们所生活的共同体来说都是最基本也是最复杂的关系。 中国 近 现代 的国家与社会关系经历了翻天覆地的变化，加上其间的发展方向又几经曲折，所以要认识这种关系的来龙去脉和现实状况是非常困难的。学术界在近些年已经出版了一些有关的成果：外文 二、国家的在场：型塑民间仪式的力量 发达资本主义阶段的国家以及总体性的 发展 中国 家不仅垄断着暴力工具，而且拥有不同程度的文化霸权。这些国家既是 政治 共同体，也是 社会 意识共同体。国家同时是知识、规范的生产者和维护者，同时是合理性和合法性的根源。中国在近 现代 从王朝变为民国，又变为人民共和国，个人的身份以及个人与他人、与国家的关系也相应地发生了变化。在这个时期，国家成为民间仪式兴衰存亡的决定性力量。 国家可以运用暴力工具捣毁民间仪式的场所和道具，也可以通过特定知识和规范的灌输促使受众自动放弃这些仪式。即使在国家留给民间的社会空间里一些仪式可以恢复，人们也可能自觉改造这些仪式，或者是为了与国家和平相处，或者是为了利用国家、把国家作为一种发展的资源。 我们先后在1996年、1998年和1999年对华北某县范村龙牌会进行了现场考察和问卷调查。这一个案为我们认识国家型塑民间仪式的方式提供了极好的资料。 解放前范村有十多座庙，其中玉皇庙三座，真武庙三座，五道庙二座，三官庙一座，老母庙一座，奶奶庙一座。全村信仰活动的核心则是龙牌会。近20年，这些庙宇一个也没有重建，但龙牌会不仅恢复起来了，而且还办得很成功。龙牌会崇拜的是龙牌，村民不是在寺庙里而是在家里和临时帐篷里供奉龙牌。龙牌平日供奉在一个会头家的正房里。龙牌在每年一度的龙牌会期间则被供奉在禾场上临时搭建的帐篷（俗称醮棚）里享受香火祭拜。龙牌会的核心是祭拜龙牌，但是祭拜仪式本身已经变得很简单，只是烧香磕头念经。这些仪式 内容 可以由信众个人自己单独做，也可以由群众自愿结成的香会一起做。龙牌会能够在庙会期间吸引10多万人次来参加活动。 范村的龙牌会所供奉的龙牌可能是土地爷牌位，也可能是众神的牌位。在1990年前后，随着龙牌会的规模越来越大，龙牌会的文化人（村民和外来的知识分子）逐渐统一口径说龙牌供奉的是勾龙，是龙的传人意义上的龙。组织者印刷龙牌会简介、向客人介绍龙牌会渊源都讲述这一内容，并在聚会场所悬挂炎黄子孙都是龙的传人之类的硕大横幅。我们先后在1998年和1999年分别对范村村民和前来参加庙会的外村人进行问卷调查，72%的范村人、50%的外村人认为龙牌爷是中国人的祖先（见下表）。龙的传人是加强中国人的凝聚力的口号，在近些年被赋予了深厚的爱国主义政治含义。龙牌会的组织者通过意义和认同的再生产（重新解释并加以传播），使自己的信仰活动由原本可能完全不被外部世界接受，变成了大家很难拒绝在政治上承认其正确性的东西。 村民观念中的龙与龙牌 国人祖先灵验有捐献来拜神 范村村民7291%97%94% 外村人5082%66%77% 其实，国家表述中的龙图腾与村民的龙牌爷在观念上有天壤之别。现当代的龙的传人是说我们都是以龙为图腾的那群先民的后人。那群先民可能相信龙是自己的祖先，可是我们知道这种说法只是神话而已。村民的龙是祖先是一种真诚的信仰，在这一点上他们与先民相似：龙是真实的存在，我们与龙的关系既是 历史 的，也是现在仍然保持着的。范村村民相信龙牌（或龙牌爷）现在还灵验的占91%，因此在庙会期间有所捐献的占97%，到庙会现场祭拜的占94%；接受我们的问卷调查的外村人在这三个方面分别占82%，66%和77%。两种人在这三个方面的比例都高于认为龙牌爷是中国人的祖先的比例，这可能暗示，村民龙是祖先的观念不是龙牌信仰原有的内容。 传统民间文化在当前复兴，并不是什么都能够复兴，即使那些侥幸得以复兴的也不可能是原封不动。只有在国家力量在当地留下的余地或露洞里，地方特色的文化才能够复兴，并且是有所改造的复兴。在相当大的程度上，人们主要是把传统文化作为素材，在国家容忍的框架里重新塑造出来，进行自己的文化生产。 有时候国家的力量威威赫赫地摆在那里，有时候国家以隐蔽的方式存在。人们在开展民间文化的复兴活动时，有时候越是能够成功地