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浅议庄子的养生思想 　　摘 要：庄子提出了“养神”的主张，指出“养形之人”与“养神之道”的区别，并通过对养形派的批判，以建立其独特的养神之说。庄子尽管在修持上强调养神，但也并非无视形体的存在。相反，幻想通过“虚静纯粹”的方法，到达形神合一，长生久视的逍遥境界。 　　关键词： 自然养生 养神方法 长生久视 阴阳平衡 　　 　　庄子姓庄名周，是先秦道家的重要代表人物之一，代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《齐物论》、《逍遥游》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。在《庄子》中，总结了先秦时期的各种养生方法，提出“养形之人”与“养神之道”的区别，并通过对养形派的批判，以此建立其养神之说。 　　《黄帝内经》认为，上古之人能“终其天年，渡百岁乃去”，是因为他们做到了“形与神俱” [1]。《庄子?知北游》说：“人之生也，气之聚。聚则为生，散则为死。”以上论述中的精与气，是指一些精微的物质，是形成人体――“形”的基本原素；神却代表人体精神方面的因素，如感知、意识、思维等等。神是形（精、气）所生，而形依神而立――即呈现生命的状态。古代养生家正是以这样的形、神对立统一的朴素辨证的观点来作为其养生内炼的理论根据，他们希望永远保持形神的不离。但依照对形神关系的不同认识，或重养形，或重养神，于是就形成了养形派(方仙道）与养神派（老庄派）的对立。两派的兴衰相替，反映了我们的先人在人体科学方面认识发展的曲折过程。 　　庄子的内炼思想，主要见载于《养生主》、《刻意》、《达生》等篇。尤其是《达生》篇集中论述了养生问题。在庄子看来，养形派最大的缺陷在于有为，而这是违背道家清净自然之旨的。他说:“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”这就是说，养形离不开物，包括各种各样的日常用品。为取得生活所需的各种物品，必须劳其形体，于是造成了精神的亏损，这正好违背了养生之旨。他抓住生活中一些死于非命的现象，据此来批评“养形”，说“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生。在庄子看来，人世虚无，何足留恋；生涯空幻，现当遗忘。故而“弃世事则形逸而不劳，遗生涯则神凝而不损。”通过求其心灵上的恬谈，保持精神上的安宁，从而能够摆脱世俗的物累，达到“形全精复，与天为一”的境界。 　　庄子认为，万物为天地所生，阴阳混合乃成体质，气息离散则返归元始。生死往来，非人力所能掌握，“生之来不能却，其去不能止。”人的出生和死亡都不以人的意志为转移，所以“养形”之道是徒劳无益的。 　　既然养形不足取。该当如何呢？庄子提出了“养神”的主张。他说：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。……形劳而不休则弊。精用而不已则劳，劳则竭。水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流。亦不能，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变、淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”（《刻意》）任其自然，立足于无为清净，用养神之道来取替养形之术。所谓养神，最重要的是要求精神高度集中。《达生》说：“用志不分，乃凝于神。”志就是意念，集中意念，就能够达到凝神的境界。而要做到这一点，必须经过严格的训练。《达生》以佝偻者承蜩为喻来说明这一点：“仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎?有道耶？曰：我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱珠；累三而不坠，则失者十一，累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株枸，吾执臂也，若槁木之枝，虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！孔夫子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎！”很显然，要做到凝神不分并非易事。实际上，庄子认为只有圣人才能够办到，多数人是做不到的。《养生主》说：“为善莫近名，为恶莫近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这段话被后人认作是庄子的养生纲要，其实质仍然是依乎天理的反映[2]。 　　庄子认为，中和是阴阳平衡的条件，阴阳平衡则是正常机体的体现，是应该去遵循的生理规律。他说：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成，而物生焉。”（《田子方》）又说：“古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之知恬。知与恬交相养，而和里出其性。夫德，和也。”（《缮性》）德，即得天地之气阴阳之和也，也是物质存在的条件。因此，“缘督以为经”，保持中和，不过是“依乎天理”的一另一种说法而已。 　　庄子“依乎天理，因其固然”的养生原则，要求按照自然与生理规律养生，使主观愿望适应于客观实际，在理论与实践上有合理的一面。但他否定人的主观能动性，提倡“无以人来天，无以故灭命”去人任天的实践原则，则是不对的。 　　庄子认为，形体是受“神”的支配，养生大要在于“治神”。只要能够神清气爽，形体也就免去了物累是非之害。所以他主张