「礼学专题」序.PDF

中正漢學研究 77 2014 年第一期（總第二十三期） 2014 年 6 月 頁77~78 國立中正大學中國文學系 「禮學專題」序 彭 林 自殷周鼎革，周公制禮作樂，禮治便成為中華文明之底色，兩千年皆然。 孔子以仁為最高道德，而以禮為歸仁之唯一途徑，「一日克己復禮，天下歸仁焉」。 （《顏淵》）孔子以禮樂為修身之最高境界，子路問成人（即「完人」），子曰：「若臧 武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」 （《憲問》）以一人之身而兼有知、不欲（廉）、勇、藝，尚不足为成人，而必於其上 再有「禮樂」一項，方得為完人。故孔子又云：「興於《詩》，立于禮，成於樂。」（《泰 伯》）禮樂为儒學之核心，於此可見。 孟子「四端」之說，禮居其一，云不知禮者「非人也」 。又將禮義譬為門徑：「夫 義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。」（《萬章下》）誰能出不由門， 行不由徑？又以禮為君子長存于心者：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁 存心，以禮存心。」（《離婁下》）禮可須臾或離乎？ 荀子隆禮重法，云：「禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民； 法禮，足禮，謂之有方之士。」（《禮論》）又云：「天地者，生之始也；禮義者，治之 始也；君子者，禮義之始也。」（《王制》）又云：「禮者，治辨之極也，強固之本也， 威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。」（《議兵》） 兩漢以下諸儒，多秉持孔孟禮說。太史公《史記》「八書」，以《禮書》《樂書》 為首。《漢書·禮樂志》則云：「六經之道同歸，而禮樂之用為急。治身者斯須忘禮，則 暴嫚入之矣；為國者一朝失禮，則荒亂及之矣。」 司馬光《資治通鑒》以禮論史，故開卷便云：「天子之職，莫重於禮。」歐陽修 《新唐書·禮志》臧否三代以上與三代以下之治，一以禮為尺寸權衡。曾國藩篤信儒家 「以禮自治，以禮治人」之道，稱「修身、齊家、治國、平天下，則一秉禮乎禮」，「舍 禮無所謂道德，舍禮無所謂政事」。 78 中正漢學研究 西學東漸之後，學術錯綜，梁啟超以「禮治」與「法治」區分東西文化，錢賓四 深以為然，云：「梁任公以中國重禮治與西方重法治相對，此可謂深得文化分別之大 旨所在。」（《中國知識份子》）錢先生又云：禮「是整個中國人世界裡一切習俗行為 的準則，標誌著中國的特殊性。」與西方人所謂「文化」約略相當，因此，「要瞭解 中國文化，必須站到更高來看到中國之心。中國的核心思想就是禮」（《錢穆的七房橋 世界》）。 「五四」運動以打倒禮教為反孔之核心，「文革」之「批林批孔」運動，亦以「克 己復禮」為孔子最大罪名。此正適足可見禮為儒家文化之核心。然近百年來，傳統學 術屢遭顛覆，數典忘祖，以至學界亦多有不知禮為何物者。禮學不振，傳統學術何以 中興再盛？ 2013 年春季學期，在下應臺灣中正大學中國文學系之邀，前往做客座教授，系內 陳韻教授長年從事三禮之學，故彼此多有共同語言。某日，陳教授告知，中文系擬舉 辦「禮學工作坊」，遍邀禮學名家來校作圓桌對談；《中正漢學研究》為核心期刊，届 时亦將與之配合，徵集兩岸三地學者之名家大作，希冀以此推動禮學研究。5 月22 日， 禮學名宿葉國良、林慶彰、李豐楙、楊儒賓、莊雅州、徐福田等先生不辭辛勞，由四 方汇聚中正大學，發表宏論，並就彼此關心之禮學問題，展開討論。在下恭逢盛會， 與有榮焉。系主任賴錫三教授親自主持大會，氣氛熱烈，前來旁聽之校內外學生亦不 在少數，今《中正漢學研究》編輯部將所徵求之葉國良、單周堯、虞萬里、李豐楙、 橋本秀美諸先生之鴻篇大作，與圓桌討論之文字整理稿，以「禮學專號」之形式一併 刊發，堪稱禮學研究之盛舉。鑒於在下為此一過程之親歷者，故編輯部命序于余。在 下固辭而不獲，遂略綴數語而識此事，誠望各地大方之家、盛名之刊於此窺見中正大 學推動禮學之苦心，日後若能有所呼應，則禮學幸甚。 彭林識於清華大學荷清苑寓所