非遗博览会演示.ppt

非物质文化遗产的共享性、动态性与人类文化多样性发展; 近年来，非物质文化遗产保护工作得到了党中央、国务院的高度重视。胡锦涛总书记在十七大报告中强调指出，要“加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护”。温家宝总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”自从联合国教科文组织2001年公布首批“人类口头和非物质文化遗产”代表作以来，“非物质文化遗产”这一新鲜的术语，在短短数年时间里，在全国各地、各民族及各领域中，成为最热门的词汇。这说明非物质文化遗产是一项具有重大意义、与广大民众生活密切相关的宝贵精神财富。作为一项文化领域中的重要举措，非物质文化遗产保护问题的提出以及受到广泛关注，有着深刻的历史文化背景。;一、非物质文化遗产问题的提出; 长期以来，对文化的认识存在一定程度的偏差：人们常常特别关注文化的物质层面，而轻视了物质中蕴含的思想和精神以及整个非物质文化的重要意义和价值。同时，在关注非物质文化的时候，又特别重视精英文化和主流文化，对蕴藏在广大民众中间的最普遍、最常用、最基础的非物质文化反倒视而不见。这种对于文化的偏见，容易造成文化的民族性及其深厚历史底蕴的丧失，使文化日益趋同化，缺乏应有的生命力和创造力。; 长期以来，发展中国家和地区传统文化的优秀成果一直没有被纳入整个人类文化发展的主流历程中。西方文化在世界文化格局中处于强势地位，这严重影响着发展中国家的文化发展方向。当前大多数发展中国家保存和发展本民族传统文化举步维艰，这影响了他们的国家形象和民族心理，使得他们“屹立于世界民族之林”的心理基础变得越来越脆弱。; 国际社会为应对强势文化的扩张，及其对人类整体价值和长远利益的不利影响，提出保护人类文化多样性的主张。因为继承各民族优秀文化传统，坚持文化发展多样性是人类创造力持续发展的必要条件。《保护和促进文化表现形式多样性公约》还特别指出：“文化多样性是人类的一项基本特性 ”，“文化多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择，得以提高自己的能力和形成价值观，并因此成为各社区、各民族、各国可持续发展的一股主要推动力。” 因此可以说，非物质文化遗产保护问题的提出，不仅对我国的社会主义文化建设具有重要意义，同时，对世界各民族积极参与和推进人类文化发展进程、对整个人类文化的多样性发展，也具有划时代的意义。; 非物质文化遗产的有效保护和传承，无疑会对文化多样性的充分实现、对推进整个人类的文化发展，提供强大助力。以我个人的理解，联合国教科文组织关于非物质文化遗产保护的设计理念之一，在于正确处理民族文化与人类文化的关系，在于确认特定民族文化的人类文化地位。 每个民族是否善待自己的传统文化，是否继承和弘扬自己优秀的民族文化传统，也是关乎人类文化如何发展的大事。我们越来越清楚地认识到，民族的立场和全人类的立场并不是截然对立的。保护自己的优秀文化传统不仅仅是单纯地涉及到我们祖国文化建设的重要问题，也是人类文化多样性发展的基础和保证。 ;二、非物质文化的特征; 首先，每一个物质文化对象，都是不能够被不同主体所共享的。而非物质文化对象则是可以共享的。 其次，非物质文化的另一特性在于它的活态性，它是过程中的文化，它生命的活力就体现在发展演进当中，体现在传承过程当中。它的它的每一次的具体呈现，都仅仅是它无限的生命链条中的一个环节。 第三，物质文化成果一旦被人创造出来，它便脱离开人而独立存在；而非物质文化则以人为载体、为主体，以人的观念、人的知识、人的技能、人的行为作为其表现形态。 上述这些特点，对于我们认识作为非物质文化一部分的“非物质文化遗产”的本质，同样具有重要意义。 ;三、非物质文化的可共享性特点; 非物质文化遗产的共享性的实现，必然要具备一定的条件。 首先，其功能要适应共享者的需求； 其次，共享者对这一遗产具有相应的价值评估； 此外，还有具备适宜的社会历史条件。 ; 非物质文化共享性实现的结果，对群体内部而言，会促进共同价值观的形成并增强群体的内聚力，形成一种我们大家特别重视的社会团结，同时也会成为这一群体共同身份的标志。 对不同群体而言，将彼此借鉴以丰富各自的文化内容，促进其发展，并增进彼此的认同，进而有利于和谐关系的建立。 不同社群、族群之间的平等和互相尊重对文化共享是极为重要的。; 共享性不应、也不会导致文