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国学与中道 国学与中道 　　一、什么是国学 　　现在有国学热，所以国学这个概念，大家应该都不陌生。也有学者认为这个概念不是很恰当，我们姑且不讨论这方面的争议，作出这样简单定义：所谓国学，就是中国文化。中国人原创的，中国所特有的文化，显然属于国学；从国外传来，受到中国人特别重视，中国人进行改造、加以升华的文化，也不应该排除在国学之外。 　　文化这个词，大家更熟悉。本文由论文联盟http://www.LWLm.coM收集整理但什么是文化呢？却很难一下子说清楚。我们简单说，文化就是人化，是与人有关的东西。 　　比如，一只鸟儿飞过天空，排泄出一粒种子，或者有一棵幼苗从它嘴边滑落下来，掉在旷野之上，长成了一棵大树。这样的一棵树，如果总是和人无关，就不在文化范畴之中。如果它与人发生了瓜葛，情况就不同了。 　　比如说，那是春秋时候的一棵杏树，有一天孔子开始在这棵树下设坛讲学，这棵树就有了文化的意义。后人在旁边立碑纪念，刻上杏坛二字，这棵树就成了一个文化的象征。 　　或者，那是东晋时候的一株柳树，北伐的大将桓温看着它枝繁叶茂，看着它衰老枯萎，就心生感慨，拍打着树干说：树犹如此，人何以堪，由树及人，感慨万千，于是这棵树也就进入了文化。 　　再比如，日月星辰在天空运行，周而复始，自然而然，这是自然界。有一天它被纳入人的视野，中国人因此产生这样的联想：日月星辰永不停息地在那里运行，就是刚健有为，我们人类应该效仿它，应该自强不息、积极进取啊！这就从自然上升到了人文，就是《周易》所说的：天行健，君子以自强不息。 　　上述这些说明：人是文化的核心，围绕着人而展开的一切理想和现实，都属于文化。 　　一个人的文化修养越高，精神世界越丰富，那么，他的心性越稳定，越有可能有所成就。所以，我们应该重视文化，尽最大的努力去把握文化。 　　中国文化特别重视天和人的关系，所谓究天人之际，有天人相应、天人合一等种种说法，把人的智慧延伸到极其广大的范围，拓展了中国文化的深度和广度。中国人的特质，中国独特的自然条件、人文环境，中国人的学术胸怀，中国文化独一无二的发展历程，这些因素造就了中国文化的独特性。当初提出国学这个概念，就是为了彰显中国文化的独到之处。 　　二、什么是中道 　　刚才谈到，国学就是中国文化，文化就是人化。与人有关的东西太多了，所以，文化的领域实在太广了。我们应该抓住其中最关键、最灵魂的部分，就是哲学、宗教、道德、伦理，就是思维方式、世界观、价值观这些东西，文化学上称之为心态文化，它们是人类内心深处的，起决定性作用的文化。 　　我们中国古代把文化按大学、小学进行划分。礼、乐、射、御、书、数，就是写字、算术之类的，是最具体、最基本的能力，这些属小学，是低层次的文化。比这些更高级、更重要的是大学大学问、大智慧。大学问能够提高人的综合素质，是有长期潜在效应的文化。 　　在我们的国学中，先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学等等，都属于心态文化，是大学问。把它们稍稍归拢一下，就是通常所说的儒释道儒家、佛家和道家。 　　我们中国儒家、佛家、道家的思想，真的非常博大精深。这里只谈其中的一小点关于中的思想。中国文化特别强调中。这个中，就是恰到好处，就是目标和方式上的正确、恰当、和谐、圆融，在儒家系统中称之为中庸之道。 　　我们的传统典籍当中有很多词语都在表达中的思想尚中，执中，抱中，持中；中正、中和、中庸、中道。我们不妨把刚才的这些词语概括起来，笼而统之，称之为中道。中道就是特别追求完美，方方面面都照顾到，用最高明的办法去解决所有问题。 　　三、儒家的中道 　　中国文化的中道，首先体现在儒家思想上。儒家经典《论语》的最末一章说，当年尧传位给舜，留下的政治遗嘱就是：允执厥中你要切实把握好那个中的原则。其实强调的只是一个字：中。从此以后，中就成为儒家道统也就是思想传统的重要内容。 　　怎么样才算做到了这个中呢？孔子说：可以叩其两端而竭之。他说：我解答别人的问题，常常是勉为其难。我并非无所不知、无所不晓啊，可是人家那么谦恭，那么真诚地向我求助，就相信我能帮他，我怎么办呢？我把问题的两端，两个极端的方面，其实也就是这个问题的方方面面，都考虑进来，都进行彻底的分析。这样，最恰当的解决办法也就自然浮现出来了，这种叩其两端而竭之就是在贯彻执行中的原则。 　　这么说起来，中好像很容易做到。可是孔子却说：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。就是说，有的人能把天下让出来，让别人坐江山，有的人能视功名利禄如粪土，也有人能够赤脚踩在刀刃上，赴汤蹈火，但没有人能够真正彻底做到中庸之道。 　　真的这么难吗？的确是这么难！举个例子。儒家让人练习投壶、射礼，把箭准确投进壶里面，或者射到靶子的正中央。有人说：这不是难事，我能够百步穿杨呢，我有本事将这支箭射穿靶子，我多厉害！儒家说