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对马克思主义大众化的当代价值探析 　　摘 要: 当现代性与现代性问题愈益成为当代中国清晰可感的现实时,我们有理由相信,马克思主义大众化,即马克思主义中国化在新的形势下新的问题域和新的形式,从这个意义上说,对其当代价值的探析就是为中华民族的精神家园提供绵延不绝的活水源头。 　　关键词: 马克思主义大众化 当代价值 探析 　　 　　一、问题的提出 　　中国特色的社会主义建设取得了举世公认的历史成就,积累了崭新而丰富的历史经验,也面临着前所未有的历史机遇与问题。历史已经发展到马克思主义大众化阶段。从现实的层面来说,中国社会主义市场经济的发展所引起的整个社会生活即人们的社会生活方式的剧变,表现为诸如人们利益关系的调整、交往方式的根本改变、大众文化的兴起、神性式微、信仰的多元化、工具理性主义甚嚣尘上的现代性浪潮冲击。冷静地思考当代中国文化认同问题,以及现代生活的终极归宿或信仰危机问题,已经不再可能提供唯一规范性的价值理想说教,只能给予清醒的、历史的、理性的参考建议。哲学作为时代精神的精华,无疑是在思想中把握时代,哲学也是“化隐为显”的工作,它把隐含在生活秩序中的信念,以清晰的概念表达出来。当现代化与现代性问题愈益成为当代中国清晰可感的现实时,我们有理由相信,马克思主义大众化,即马克思主义中国化在新的形势下新的问题域和新的形式,从这个意义上说,对其当代价值的探析就是为中华民族的精神家园提供绵延不绝的活水源头。 　　二、马克思主义大众化是一种对现实反思的必然选择 　　黑格尔在《法哲学》序言中说,哲学作为思想要到现实结束其形成过程并完成其自身之后才会出现,好比“密纳发的猫头鹰要等到黄昏才会起飞”。回顾中国近现代史,特别是马克思主义在中国传播、发展并茁壮成长的90年历史,我们不能不深刻地感慨黑格尔所比喻的“理性的狡计”,它作为一种历史的理性,正在逐渐实现着中国深刻的宏大的现代化的转型,从宏观到微观、从物质到精神的转变。马克思主义中国化的哲学基础和核心,不仅是革命与现代化的成果,而且是马克思主义大众化的成果,我们要超越革命与现代化的标签式思维模式和视野,从更为广阔的文化、哲学历史和人的维度等视角去看待马克思主义中国化问题,进一步拓展我们原有的对马克思主义的理解视域。 　　1.对马克思主义中国化的历史考察 　　从严格意义上说,马克思主义的中国化从来都不是马克思主义“一般原理”加上中国历史与现实的“个别”事例,也不是一般规律与特殊中国国情的融合。马克思主义中国化绝不等于马克思主义在中国。马克思主义中国化不等于特殊化,也不是传统化或儒家化,而是民族性、时代性、实践性的高度统一。首先,这个民族性并不是某种自在既定的传统文化事实,而是传统中国现代转型期的一个历史性的过程与事实。中国化其实是中国作为集体主体的历史记忆与现实反思意识的不断自我强化过程,是中华民族作为现代性主体、作为民族国家的主体认知逻辑的形成过程。只有一个来自于西方内部对现代文化与西方文化进行深刻内在性自我批判的思想,才能成为中国既离西方又仿西方而形成民族国家自我主体意识的创造性动力资源。由此看来,中国人自觉而迅速接受马克思主义这个来自西方内部的批判的文化形态,就是非常自然的事情了。从中我们可以得出三点结论:(1)马克思主义是形成民族国家主体意识的创造性动力资源;(2)马克思主义是指导中国现代化建设的理论资源;(3)马克思主义是对现代社会进行批判反思的人文精神。 　　2.人的维度是马克思主义大众化的新视角 　　在中西方哲学史上,对人、人性、人的本质的理解从来都不单纯是纯哲学的遐想,而总是基于对更理想社会制度的想象与设计。以人性解放、人类进步为终极关怀的传统政治哲学坚信存在着统一的、绝对的人的本质或共同的人性,而基于此所构建的最理想的政治共同体才能够保证人性从无知、贫困、落后、专制中解放出来。特别是近代以来,各种人性的观点纷纷出炉。以霍布斯、卢梭、洛克等为代表的自由主义者对人性所持的观点最具典型性,他们认为“人类天生都是自由、平等和独立的”,并都是欲望与理性的结合体,对生命、自由、财产等的需求迫使他们运用理性缔结契约组成共同体来满足欲望,即依靠理性来实现自己对物质的需要和自我保护的需要,并为了自我保护主动舍弃自己的权利建构共同体。这种人性论决定了理想的“人类共同体”应是契约式的共同体,是能够通过理性协调个人争斗的共同体,也必然是资本主义式的自由民主国家。我们看到西方政治哲学家在人性观上的深层共识在于“人”是一种超验的抽象的个人,是拥有物质需求(在各个哲学家那里其内容不同)、富有经济思维(为了自由、财产而与他人交往)并善于利用理性(这是政治组织形成的前提)参与政治事务的个人,从而必定是要么属于“经济人”,要么属于“政治人”。但无论何种对人的看法,都明显将“人”从日常的现实生活