庄子研读三：人生哲学.ppt

在庄子那里，理想的、绝对自由的精神境界的真正达到，必须理解“道”。而“道”，又是超时空、、超感知的，“道不可闻”、“不可见”、“不可言”(《知北游》)。所以这种解“道”，在庄子那里就不是一般的理智的、理性的认识，而是一种超理智、超理性的体认。 3、体“道” 庄子“体道”的精神历程的两个方面， 一方面是精神冲出个人形体的限制，对宇宙之无限、天地之广袤、万物之奥妙的冥思、体味; 圣人者，原天地之美而达万物之理，一观于天地之谓也。（《知北游》) 天地有大美而不言 通过对天地间美的认识和感受，去洞悉宇宙万物演化发展的规律道理。 自然界中的分形 自然之美 星云 另一方面是精神从知觉的感性世界中剥离、净化出来，进入无古今、无死生的超越感知的境界， 这两个方面在《庄子》中又可合称为“坐忘” 堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。（《大宗师》) 通过这种冥思，将渺小的生命之躯扩大为无穷的精神之体，超脱人世，融于大道。 天地与我并生，而万物与我为一。（《齐物论》) 与造物者为人，而游乎天地之一气。(《大宗师》) 庄子人生哲学的目的是追求个体的精神自由。 “逍遥游”的境界虽然是一个令人向往的境界，但人不可能总是沉浸在精神世界中，内在精神与外在世界之间的矛盾依然存在，现实的困境与人生的苦难，并没有得到实际的解脱。庄子的“逍遥游”从苦难的人生起程，最终是要返回到现实的人间世，以寻找一种理想的人生。 从苦难人生向诗意人生的循环 四、庄子的处世态度 庄子理想人格的处世态度，《庄子》中多次而明确表述的是一种超然世外的态度。其主要的思想内涵是对人间世务的鄙弃和世俗道德的否定。 “孰肯以天下为事”，“孰肯以物为事”厌恶世俗事务、鄙夷世俗目的，孕育出庄子的清高与孤傲。 庄子视惠施的相位如腐鼠(见《秋水》) 讥曹商邀宠为舐痔(见《列御寇》) 1、超世——不随物迁，游乎尘外 从“道”的根本的立场来看，世俗的是非善恶标准皆泯然无存，所以庄子把世俗的道德规范看作是约束本性、戕害“本然”的桎梏而予以否定。 不与物撄、陆沉世寰：不与外物相抵触，隐于人世间。 庄子认为隐逸未必可取，如果心存机务，即使身体隐迹山林，也未必能真正解脱;与之相反，如果精神上彻底解脱了，即使不隐迹山林，也可无往而不逍遥。 2、遁世—不与物撄、陆沉世寰 但人生多艰，要在乱世保全自己，就必须既要躲开荣誉，又要避免刑罚，保身全性的一个重要方面，就是要认识到无用即是大用。 孔子被围困在陈国与蔡国交界的地方，七天不能生火做饭。太公任去安慰他，说:“你差点儿死了吧?”孔子说:“是的。”太公任说:“你怕死吧?”孔子说:“是的。”太公任说:“我试着说一说不死的方法。 东海有一只鸟，名叫意怠。这只鸟，动作呆笨迟缓，好像很无能似的，得让同伴领着飞，让同伴挤着栖息。进不敢飞在前头，退不敢落在后边;吃东西不敢先下嘴，总是吃剩下的食物。因此它的同伴就不排斥它，外人也始终伤害不着它，故能免除了自身的祸患。 长得直的树就会被先砍掉，水甘甜的井就会先枯竭。你想来是打扮成智慧的样子，惊动了愚昧的世人，洁身自好比出了他人的污浊，如同举着日月亮晃晃地行走，所以免不了遭受灾祸。 在一个“仅免于刑”的险恶社会里，“直木先伐，甘井先竭”，像孔子那样出头露面，除了招引祸害，是别无所获的。 ——一个悲惨世界里的悲惨经验 山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 光是无用还不能做到保身全性。《山木》中有这样一个故事， “庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛。伐木者止其旁而不取。问其故曰：‘无所可用’。庄子曰：‘此木以不材得终其天年’。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：‘其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？’主人曰：‘杀不能鸣者。’明日弟子问于庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不才死，先生将何处？’庄子笑曰：‘周将处乎材与不材之间。’” 在庄子看来，潜隐于众人之中而不显露，乃是一种彻底的自觉的表现，若非具有极高境界的“至知厚德”者，是难以做到的。所以自觉的遁世者的这种表现，是得“道”的行为。 再从实际的功用观点来看，“无用”可为“大用”。庄子通过对世态的冷峻的观察，认定正是在世人以为是“无用”的地方，存在着“大用”。 不材之木：于世为无用，于己为大用 人生追求的高远，使庄子显得超然世外;社会现实的险恶，又使庄子要潜隐于底层。这两种态度都是以个人可以完全脱离社会而孤立存在为前提，因而皆具有理想主义性质。 当庄子走进现实，他又主张与世周旋的顺世态度。《庄子》中写道: 知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。 唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。 3、