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实践在哲学家自然观中作用刍议诺曼莱文把实践理解为黑格尔的主观性的活动，认为“实践不仅是证明假设的方法或确定研究题目的工具，实践应该是人本身，客观世界只不过是人实践的产物”[6]337，而恩格斯“由于没有黑格尔的对象化的概念，没有黑格尔的作为主观成分包括在辩证法中的东西，恩格斯从来没有获得“实践”的观念。恩格斯从来不理解人的活动与世界相互渗透，人的实践为了按人的本质改变世界与世界融合在一起。他没有实践的观念，因为他没有对象化和否定的观念”[7]。西方学者对恩格斯的实践观点的批评大致有三种：其一，批评恩格斯将工业和实验归为实践，其二，批评恩格斯的实践观点是忽视人的主观作用的机械论；其三，否认恩格斯有实践的观点。对恩格斯的实践观点持批评态度的学者只承认实践是一种主观活动，“不以作为其原始形式和模型的劳动为基础”，忽视对实践的物质前提和客观基础的探讨，是一种过度夸张实践概念的做法，会“重新陷入唯心主义的直观之中”[5]12，造成对恩格斯的实践观点的误解。卢卡奇对此做出了自我批评，承认自己对恩格斯的实践观点存在误解，“认为“实验是纯粹的直观”，这是完全错误的。我自己的说明就驳斥了这一点。因为创造一种环境，使自然力能够在观察下“纯粹地”，即没有外来干扰和主体观察错误的影响下发挥作用，这一点完全与劳动的情况相同，劳动同样意味着创造一种有目的的系统，当然是一种特殊的系统。所以，在本质上实验是纯粹的实践。否认工业是一种实践，认为它“在辩证的和历史的意义上，仅仅是社会的自然规律的客体，而不是其主体”，同样是错误的。包含在这句话中的部分真理充其量也只是部分真理仅仅适用于资本主义生产的经济总体。但是它与这样一个事实并不矛盾：在工业生产中，每一单个的活动不仅代表着一种有目的的劳动行为的综合，而且它本身就是这种综合中的一种有目的的，即实践的行为”[5]14。卢卡奇的自我批评承认了自己对实践的阐释具有抽象的、唯心主义的倾向，“这意味着，从哲学上解决诸如理论与实践、主体与客体的关系这种绝对性问题的前景，从一开始就落空了”[5]15。实践有生产劳动、科学实验和工业多种形式，恩格斯的实践观点强调实践是主观见之于客观的物质活动，是主体活动和客体运动的统一，表明主体连同他的活动既受自然制约也受社会制约，既改造自然也改造社会。基于实践观点，恩格斯合理回答了人的产生、人与自然的对立统一关系。 实践在恩格斯的自然观中的基础地位 恩格斯在实践的基础上揭示了人类起源和自然向人类社会过渡的辩证过程。人类起源问题长期以来是许多科学家和哲学家激烈争论的问题之一。中世纪的宗教神学自然观主张“上帝造人说”。随着自然科学的发展，特别是达尔文的生物进化论沉重地打击了“上帝造人说”。达尔文系统地考察了人类形成方面的自然史，论证了人类并非从来就有，也非上帝所造，而是通过变异、遗传和自然选择从高等动物即类人猿进化而来。恩格斯说：“我现在正在读达尔文的著作，写得简直好极了。目的论过去有一个方面还没有被驳倒，而现在被驳倒了。此外，至今还从来没有过这样大规模的证明自然界的历史发展的尝试，而且还做得这样成功。”[8]但是达尔文并没有揭示由猿到人、自然到人类社会的飞跃机制，也就不能科学地解决人、人类社会的形成问题。恩格斯基于实践的观点详细论述了这一转变过程，揭示了从猿到人、从自然到社会的转变的基础和机制。恩格斯指出“：我们的猿类祖先是一种群居的动物，人，一切动物中最爱群居的动物，显然不可能来源于某种非群居的最近的祖先。”[3]553从高等动物即类人猿进化到人，首先是由于劳动使猿类的不发达的手逐渐变成了人手，使人有了能够从事劳动的专门器官。“手的专业化意味着工具的出现，而工具意味着人所特有的活动，意味着人对自然界进行改造的反作用，意味着生产。”[3]421在生产中，因劳动的发展使互相支持和共同协作的场合增多了，提出了交流信息的需要，由此逐步形成了语言。“首先是劳动，然后是语言和劳动一起，成了两个最主要的推动力，在它们的影响下，猿脑就逐渐地过渡到人脑”[3]554。随着脑的发育，感觉器官也进一步发育起来，“脑和为它服务的感官、越来越清楚的意识以及抽象能力和推理能力的发展，又反作用于劳动和语言，为这二者的进一步发展不断提供新的推动力”[3]554。这种进一步的发展使人同类人猿最终分离了，并出现了人类社会。“人类社会区别于猿群的特征在我们看来又是什么呢？是劳动。”[3]555人及人类社会是在实践中形成的，要了解人和人类社会，首先必须了解人类实践的本质。恩格斯在实践的基础上揭示了人同动物的本质区别。在《德意志意识形态》中，恩格斯指出：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料，即迈出由他们的肉体组织所决定的这一步的时候，人本身就开始把自己和动物区别开来。人们生产自己的生