从《孟子师说》看黄宗羲的心学-东吴大学.docVIP

從《孟子師說》看黃宗羲的心學 黃敏浩 香港科技大學人文學部 一、引言 有關黃宗羲（梨洲，1610-1695）心學思想源自王守仁（陽明，1472-1529）與劉宗周（蕺山，1578-1645）的事實，學者多能言之。 至於二人對宗羲思想影響的具體情況，劉述先教授曾就宗羲的著作，尤其是《明儒學案》作過一番研究，認為「梨洲依蕺山，對於陽明之心學有所簡擇」，也就是說，「他以蕺山思想之綱領為判準，簡擇陽明，平章各家學術，謹守繼承自蕺山思想的原則而勿失」。從劉教授的研究看來，這應該是一個中肯的判斷。 本文探討宗羲的心學思想，承認蕺山與陽明對其影響甚深，但卻沒有把二人帶進來討論，只是以宗羲的另一部重要著作《孟子師說》為根據，略窺其心學的內容。跟已有的黃宗羲思想研究的成果相比，本文確有不夠全面之嫌。但對某部重要著作做些點滴的工作，提供自己的心得，也不算毫無意義。 以下將從理氣論、心性論及工夫論三方面來看《孟子師說》所蘊含的心學思想。劃分為三個課題只是為了論述上的方便，它們實際是密切相關的。 二、《孟子師說》中的理氣論 我們首先看《孟子師說》的題目，其中「師說」的「師」，指的就是宗羲的老師劉蕺山。再看此書的題辭說： 先師子劉子於《大學》有統義，於《中庸》有慎獨義，於《論語》有學案，皆其微言所寄，獨《孟子》無成書。羲讀劉子遺書，潛心有年，麤識先師宗旨所在，竊取其意，因成《孟子師說》七卷，以補所未備。或不能無所出入，以俟知先生之學者糾其謬云。 可知宗羲本蕺山之意解釋孟子，並認為這大概可以代表蕺山本人的解釋。孟子的思想並不是本文所關注的主題。我們所關注的，是在此書中宗羲是完全繼承蕺山的思想，至少他自己認為是如此的。然而，從現代學術的角度看，《孟子師說》當然也反映宗羲個人的思想。他說「或不能無所出入」，正表示他內化蕺山思想的過程中實不能不帶著個人的見解。 然則此書所呈現宗羲的心學面貌究竟是如何？先看他如何說氣： 天地間只有一氣充周，生人生物。人稟是氣以生，心即氣之靈處，所謂知氣在上也。心體流行，其流行而有條理者，即性也。猶四時之氣，和則為春，和盛而溫則為夏，溫衰而涼則為秋，涼盛而寒則為冬，寒衰則復為春。萬古如是，若有界限於間，流行而不失其序，是即理也。理不可見，見之於氣；性不可見，見之於心；心即氣也。心失其養，則狂瀾橫溢，流行而失其序矣。養氣即是養心，然言養心猶覺難把捉，言養氣則動作威儀，旦晝呼吸，實可持循也。……離氣以求心性，吾不知所明者何心，所見者何性也。 首句言天地間只一氣充周，生人生物，很有唯氣論或氣一元論的味道。既然天地一氣，則心也只能是氣，故說「心即氣」。又說「心即氣之靈處」而「知氣在上」；心雖靈而在上，畢竟仍不離氣。心之流行而有條理者即是性，氣之流行而不失其序者即是理。性、理不可見而見之於心、氣，而從四時流行而不失其序是即理的例子來看，無形的性、理好像就是心、氣的內在的實然的條理，其本質仍屬氣。因此末句認為「離氣以求心性」根本不可能。這樣看來，無論心、性、理，一皆屬氣，是氣的不同表現，如是便真好像是氣一元論的說法。 然而，我們仔細往下文看，卻有不同的印象： 人身雖一氣之流行，流行之中，必有主宰。主宰不在流行之外，即流行之有條理者。自其變者而觀之謂之流行，自其不變者而觀之謂之主宰。養氣者使主宰常存，則血氣化為義理；失其主宰，則義理化為血氣，所差在毫釐之間。 從文本的脈絡看，此處所謂主宰，當是指心而言。說心是人身一氣流行之主宰，便好像有心不只是氣之流行的意思。雖然下文即謂此主宰是流行之條理，不在流行之外，但又說流行是變而主宰不變，則主宰與流行究屬不同的兩層。當然，我們可以順著氣一元論的解釋，說那主宰之不變只是流行之氣之不失其序，是流行之條理，換言之，是氣順著一不變的規則而變化流行，而此規則便是心。心主宰著一身之氣的運作，而心本質上仍屬氣。是故主宰的心與流行之氣究屬一層，而非兩層，或即使是兩層，也是同質的兩層，而非異質的兩層。這樣說心，心好像就是一經驗的、實然的氣之靈之心了。但下文卻說「養氣者使主宰常存，則血氣化為義理；失其主宰，則義理化為血氣，所差在毫釐之間」，則作為主宰的義理與血氣，也就是心與氣之間，似乎仍存在一異質的跳躍的關係。或謂血氣化為義理，只是血氣之順著其本有之條理而運作，而義理化為血氣，是血氣不復依其條理。這樣說也勉強可通，但我們再看宗羲在他處有說：「生而稟於清，生而稟於濁……。然至濁之中，一點真心埋沒不得，故人為萬物之靈也」，然則清濁之氣質與真心，似乎總有一根本的不同。又說： 天心生生之幾，無時或息。故放失之後，少間又發，第人不肯認定，以此作主宰耳。認得此心便是養，若火之始然，泉之始達，自不能已。旦晝牿亡，未嘗非此心為之用，而點金成鐵，迷卻當下矣。 此處說心乃生生之幾，若迷失此心之主宰，便無異點金成鐵。須知金不是鐵，此比喻似