从哲学了悟到中观智慧——对马克思哲学智慧当代性的研究.docVIP

　　从哲学了悟到中观智慧——对马克思哲学智慧当代性的研究 马克思哲学从来不是单纯的知识体系，单纯知识体系的抽象运演不是它的真实来历。马克思哲学矢志不渝地追求人类解放的终极理想，以洞察、呵护现实的人的完整存在为己任。马克思哲学立足于对哲学与世界之关系的融通性觉解，确立了自身独特的哲学观。这样的哲学作为理性精神，在本质上即是智慧，其外在的知识体系、理论形态，根本上就从这样的智慧而来，而非相反。智慧可变(与时俱进)所以不变(精神历久弥新)。理论不变(体系性凝固)，所以必变(推陈出新)。深入体悟这种智慧本身，需从哲学本身入手，切实体悟中观。 　　一、解析、了悟及智慧 　　人类在其实践与交往活动中，不仅生成了自我意识，而且由此生成了精神的觉解力。对于异在的周围世界，人的精神总要表示惊奇，并进行超越性的追问：何为存在?为何存在?缘何存在?等等。追问本身即是哲学理性的萌生，以理性为手段，借助观念觉解构建本质、本来，真善美与假丑恶等于是二分。理性总要对世界与主体及二者关系有所解说，试图找到感性之后的确定性、普遍性，为人们改造周围世界提供知识性真理，这直接发展为一种解析主义(即所谓科学精神)。其立论根基或者不移的逻辑前提，正是感性与本真、主体与世界、知识与伦理等的二分。问题是，感性与本真、世界与主体、知识与伦理等，在何种意义上可分?在何种意义上又无所谓区分?尤其是，区分一旦形成，逻辑的归一是否可能?不管对区分如何看，区分本身却无疑是解析的直接后果，而非关哲学智慧本身。解析若远离智慧，区分将难以弥合。作为智慧的哲学虽然始终离不开理性手段及其解析精神，但从一开始就不曾远离、抛弃了悟，甚至可以说，了悟是哲学更为本源的切己方式，是其洞察、通达世界与主体的一致性、同一性，而后反过来全面审视由理性发现或者设置的种种差异、差别抑或矛盾，并使其最终得到融通的自在方式和态度。同时又因为哲学了悟的表达必须借助理性即其语言和知识，而且不得不面对精神观念设置的种种区分，这种矛盾状况由此使哲学的智慧本性日益覆盖。科学精神日昌，了悟态度日隐。 　　解析崇尚抽象，了悟借助悟入。抽象走向片面性，悟入不坏一体性。抽象旨在为异在立法，悟入则意在去法(去除流弊、流俗)。抽象必须运用区分，悟入则令存在之本义自现。解析必然建立知识，以此自存自证自我变革;了悟则要融汇生存，为人的完整存在而思而谋。知识呈现为范畴及逻辑形态，智慧在某种意义上只是借助言词，本质乃是无形的。知识的传承革新倚重累积，智慧则以去弊为使命。知识的传承革新往往陷入纷争，或者自身就是纷争的源头和起因，或者以纷争(争鸣)为其发展方式;智慧从其灵魂、根本而言则始终如一，因为它无从预设真义，只是立足于根本而指示、启示方式和路径。解析本质上代表科学精神，了悟则直接属于道义态度。解析或者科学精神的确立，固然有其必然性和必要性，但由此造成了精神感性、主体现实、物质观念的二分这条难以弥合的鸿沟。 　　从哲学智慧的源头之一(西方)来看，柏拉图主义虽然受到后世哲人的诸多批评乃至深刻批判(如海德格尔);但柏拉图哲学却不能成为柏拉图主义的代名词，柏拉图哲学本身还不等同于冷冰冰的理性主义、知识主义。在柏拉图哲学那里，善(价值归依)才是知识(思想表述)的最高目标，善的存在无可置疑;否则知识性真理注定无根。但善究竟是什么这个问题实际充满逻辑陷阱。若就主体的内在而论，善当为灵魂所摄，但灵魂可否为理性整体把握?哲学追问根本上乃是了悟，善的真义怎可由解析而获得?若就主体的外在而论，灵魂则难免外在化、实体化、人格化，这样一来它就顺理成章地成为科学思维的对象(认知客体)，认知理性即可以堂而皇之地对其结构、组成及功用进行区分、概括和解释，乃至于建立某种科学体系。其实，在柏拉图提出人之为人的四主德之时，哲学智慧的本真精神之光就已经闪射而出了。了悟归根到底由人而发，反过来必指向人的存在本身。人的存在何以立意?非终极性道德而不可能也。四主德之中，智慧成为首位德性，因由也在非终极性道德里。从这个意义上讲，智慧才是哲学的真正本性。真正的哲学作为智慧，本应是伦理学统摄知识学、生存论统摄知识论的;但在哲学理性的路向宰制下，善的本义转变成了某种不可思议的本体，可想象与可解析由此难以通约。可想象者往往不可言说，由于在认识上具有直觉、感悟的特征，很容易为人们归入神秘主义之流，比如至善与神的同一性，等等。可言说的存在则一概归入、整合为逻辑严整的客体知识，即概念化的原理体系，并逐渐发展为真理存在及其权威性的唯一铁证。这有如现实存在的人尤其是现代人，当其纯粹地面向一己之灵魂时，超然于异己存在之外的某种体悟(宁静、纯洁)即可以自在流溢，但以科学理性关照，它好似又仅仅归结为想象的心或者心的想象。一旦面向外部世界，冷冰冰的体制及其物质附属就横亘其前。 　　解析精神在亚里士多德那里得到了某种强