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高黎贡山北段傈僳族森林传统知识浅谈 　　摘要：从森林利用、森林管理和森林植被保护与恢复等方面对高黎贡山北段傈僳族森林传统文化知识进行了阐述，并结合当地的实际情况，对傈僳族森林传统文化知识进行了评价和展望。 关键词：高黎贡山；傈僳族；森林传统文化知识 中图分类号：G112文献标识码：A文章编号2013 1引言 位于云南西北部的高黎贡山，北起青藏高原，南达中南半岛，东面是怒江大峡谷，西面是腾冲火山地热及伊洛瓦底江流域，是中国生物多样性最丰富的地区之一，高黎贡山国家级自然保护区不仅是国务院批准成立较早的国家级自然保护区，而且被世界自然基金会评定为具有国际重要意义的A级保护区和联合国教科文组织批准列为“世界生物圈保护区”。 从16世纪中叶开始，傈僳族陆续从金沙江流域迁徙到高黎贡山地区，这里逐渐成为傈僳族的主要分布区[1]。在怒江傈僳族地区蕴藏着极其丰富的森林传统文化和乡土知识技术，这些文化知识是经过几千年实践证明的行之有效的宝贵的人类文明成果，因地制宜地利用这些传统知识，是实现当地森林资源可持续开发利用的发展策略之一，它们在可持续发展进程中必然会起到重要的作用。 2森林传统知识的内涵 森林传统知识是指森林地带土著民族自身在长期生产生活实践中创造、积累并在不断的扬弃过程中世代传承下来的物质和精神产物，这些产物具有明显的地域性和群体性、世代相承又随时代不断变迁的特点。 森林传统知识中有些要素会滞后于新形势下时代的发展，甚至起到阻碍作用，但是我们不能片面地去完全否定它存在发展的价值，实际上，森林传统知识中有很多精髓是与当地地理环境紧密联系发展而来的，是我们合理利用、保护和恢复森林的宝贵知识经验，值得我们去不断总结应用，推陈出新。 3高黎贡山北段傈僳族森林传统知识概述 3.1森林利用的传统知识 高黎贡山北段的傈僳族大多居住在海拔1500～2200m之间，仅少数居住在怒江江边一带，特殊的地理环境决定了他们的生产生活必须以山、以林为伴。傈僳族聚居地区森林物种丰富，各种野生动物常年出没于其间，傈僳族人民生活在这种环境中，森林是他们赖以生存的物质基础，他们通过各种劳动向以森林为主的生态系统索取生活、生产所需，在长期的生产过程中，他们对森林的利用主要有以下几个方面。 3.1.1刀耕火种的生产方式 新中国成立后到2000年左右，由于生产工具和耕作技术落后，这一地区的傈僳族人还是以刀耕火种的农业生产形式为主，在这里农业生产的核心所在是森林，森林是农业的命脉。正因为如此，傈僳族人为了生存，在火地耕作时会经过选地、砍树、烧山、播种、收获、轮歇等一整套适合当地生产环境的作业，如表1所示。这种生产方式是在特定的历史时期和地理环境气候条件下当地居民的一种必然选择，其中的一些技术在现代通过改进创新可以在可持续利用森林资源中发挥应有的作用。 3.1.2生产习惯法 高黎贡山北段的傈僳族人民大多生活在高山峡谷，海拔高低不一，动植物种类多的地区。在长期的生产生活实践中借助当地的山花开放、百鸟啼鸣、草木枯荣、下雨落雪等自然现象的变化，创造和积累了一套适宜于当地地理环境和气候的农业科学知识，作为判断生产节令的参照。他们一般把一年分为干湿两季（干季一般指头年公历11月到次年2月，湿季指公历3月到10月）和10个节令。当地人叫做花鸟历，如表2所示。根据这些节令安排自己的生产生活。如桃花开和布谷鸟叫时就开始播种苦荞；麻栎树发芽时开始播种玉米；核桃和漆树发芽时还可以补种苞谷；山茶花开和“哦嘟嘟”鸟叫时则表示节令已过，无法下种。花鸟历曾在傈僳族安排生产和日常生活中起到了积极作用，现在的傈僳族人也开始使用与其相近又应用性比较广的农历来安排生产生活。 3.2森林管理的传统知识 3.2.1传统习俗习惯对森林的管理 傈僳族社会生产力低下，没有形成过统一的行政管理机关或成文法，但也有了世代相传下来并形成一定体系的习惯与传统。傈僳族人民依靠这些习惯与传统来维持社会秩序和各家族成员之间的物质利益。傈僳族习惯法是千百年来全体社会成员在生产、生活过程中形成的一种人们自觉遵守的社会行为规范[1]。在傈僳族社会，如果发现偷盗等现象会有村里的头人和长辈出来在树下调解纠纷，如果有人偷砍了他人或者集体的林木，则有头人对砍伐者进行教育，并根据所砍树木的多少，责成砍伐者用一定数量的苞谷种子赔偿林木主人。此外傈僳族人对祖先非常尊敬，每个傈僳族家族都有自己的一棵坟树或一片坟林，这些坟树或是自然生长或是自己栽种的，只有在家族里有人过世的情况下才可以对坟树进行修整平时都不能去触碰，如果有人动了某一家族的坟树，就表示对这个家族的不敬，会导致激烈的冲突，有的在村寨头人的协调下由肇事者出祭祀品祭祀