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马克思人本主义哲学语境中社会关系概念 　　摘要：社会关系是马克思主义理论体系中的重要概念，只有清楚马克思的社会关系概念才能理解其社会主义和共产主义思想。马克思对社会概念的引入是在《德法年鉴》时期，这一引入是以其人本主义哲学的转向为先导、以批判市民社会与政治的二元对立为其指向的。其后马克思在《1844年经济学哲学手稿》中通过实证的经济学批判对社会关系概念的内容作了系统展开，在本文中，马克思建立了独特的人本学的社会关系发展学说，成为其后唯物史观变革的基础。 关键词：马克思；社会关系；费尔巴哈 一、马克思社会概念的引入 马克思对“社会”的概念性使用从属于他的人本学唯物主义转向。作为人本学唯物主义的奠基者，费尔巴哈立足于感性的人与自然界批判宗教与思辨哲学，在费尔巴哈看来，上帝或者思辨化的精神作为人类的普遍理智或者“活生生的精神”的异化形式使个体自我禁锢于一种虚幻的满足之中，从而使个体之间相互隔绝或者斗争继而远离了幸福的轨道，因此，人本学的任务就在于揭示宗教和思辨哲学的人的本质，废除人的本质的虚幻实现方式而建立人与人之间的现实关系或者“社会生活”。费尔巴哈在《未来哲学原理》接近结束的时候宣称：“真理和完善只是各个本质上相同的实体的结合和统一。哲学最高和最后的原则，因此就是人与人的统一。”[1]（P.80）这个作为“哲学最高和最后的原则”的“人与人的统一”经过赫斯的哲学社会主义的中介凝聚成“社会”这一概念，进而为马克思消化吸收成为其建构自己的人本学批判理论的基础。关于这一渊源，在1844年8月与费尔巴哈的通信中马克思予以承认：“建立在人们现实差别基础上的人与人之的统一，从抽象概念的天上降到现实的人世来的人类这个概念，――如果不是社会这一概念，那是什么呢？”[2]（P.73-74） 关于人的类生活或“社会生活”费尔巴哈在《基督教的本质》中有一段精彩的表述：“人有多么多，人类的力量就有多么大，人类的特性就有多么多。虽然在每个人之中都包含有存在于所有人之中的力量，但是，毕竟是在各个人身上如此地被规定和被特殊化，以致它表现为一种独特的、新的力量。”[3]（P.55）费尔巴哈对于特殊个体通过社会关系获得巨大力量的肯定与国民经济学家对于分工好处的赞美有共同的历史根据，不过费尔巴哈显然没有那么直接。费尔巴哈作为哲学家，对现代分工体系下物质财富源泉的开辟作了一种理想的抽象。对于国民经济学家的利己主义预设，费尔巴哈哲学在逻辑上自然是拒斥的，但这并不是费尔巴哈的课题，这甚至不在费尔巴哈的视野之中，对于费尔巴哈来说，问题不在于理想关系与现实关系之间的矛盾而在于现实关系本身的确立。也就是说，在费尔巴哈那里，理想的社会生活与现实的社会生活是一回事。 马克思的“社会”概念的引入不同于费尔巴哈的问题意识。费尔巴哈的主题是宗教批判，而马克思踏出大学校门就陷入市民社会与政治的二律背反的苦恼之中。市民社会的特殊利益与政治生活的普遍本性之间的对立成为马克思的关切点，而人本主义哲学的介入使得“社会”对市民社会与政治的双重扬弃成为理想的出路。在人本主义哲学的大背景下，马克思的“社会”作为一个规范性概念不仅是与个体相对应，而且是与一种异化的关系形态相对立，而最初被马克思作为社会的异化形式提起诉讼的正是政治。在马克思对现代社会的最初界定中，市民社会作为能动的前提是“原子式的相互敌对的个人的世界”，它“扯断人的一切类联系”而把普遍性的政治生活作为实现自身的中介和手段置于从属地位，因此，对于“人的解放”这一课题，马克思作出了这样的总结陈词：“只有当人认识到自身固有的力量是社会力量，并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候，只有到了这个时候，人的解放才能完成。”[4]（P.46）如果基于马克思后来的经济学批判立场来看，马克思这时对现代社会的理解显然是浮于表面的。把政治看作是普遍性的社会形式而把市民社会看作是利己主义的原子世界，这表明马克思对现代社会的分工交换体系缺乏认识，而这一欠缺正是通过后期的经济学批判获得弥补的。一般说来，马克思在人本学背景的确立初期实现了一个“颠倒”，即认识到“不是国家决定市民社会，而是市民社会决定国家”，可是如果对照《论犹太人问题》与《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》），我们会发现马克思在后一文本中又实现了一个新的“颠倒”即对普遍性力量的回收，也就是说马克思认识到不是市民社会将政治作为社会关系的异化形式确立于自身之外，而是市民社会本身就是社会关系的异化形式。如果我们把上述引文中的“政治”置换为“经济”，这句话俨然就出自《手稿》了。 二、《手稿》中的社会关系概念 关于《手稿》学术界讨论最多的是劳动异化，而近年来社会关系异化也成为一个重要课题。关于“社会关系”概念在《手稿》概念体系中的位