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马克思的和谐交往范式及其立意义 　　摘要：从“异化劳动”理论的对抗交往形式到“真实共同体”理论的和谐交往范式，这是一个既合乎历史又舍乎逻辑的过程。和谐交往理论是马克思交往理论的必然结论、最后归宿和价值核心，有着丰富的思想意蕴，对于构建和谐社会和建构和谐交往关系具有重要的理论意义和现实意义。 　　关键词：马克思哲学；和谐交往；和谐社会；理论价值 　　中图分类号：A811；C912；D616 　　文献标识码：A 　　文章编号：1007―5194(2010)02―0149―05 　　 　　当前，学界十分重视马克思哲学的交往理论，但尚未从中梳理出关于马克思交往理论的一个核心范式和价值体系。笔者认为，和谐交往是马克思哲学交往理论的核心范式，和谐交往理论是马克思哲学交往理论的核心价值体系，对于构建和谐社会和建构和谐交往关系具有重要的理论意义和现实意义。 　　 　　一、马克思和谐交往范式的生成 　　 　　1．马克思和谐交往范式的历史生成：人类社会交往形式的历史演进 　　关于交往形式的历史发展过程，马克思在《1857―1858年经济学手稿》中，把不同历史时期的交往形式概括为为相互联系着的三种交往形式。 　　“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)为基础”的交往是最初的交往形式。“各个个人通过某种联系――家庭的、部落的或者甚至是地区的联系而结合在一起”。在这种以血缘、地域为媒介的，以人的依赖关系为基础的交往形态下，“人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着”。人们对自然界的狭隘关系制约着他们之间的狭隘关系。 　　代替人的依赖关系的交往的是“以物的依赖关系为基础”的交往，在这个阶段人与人的交往以物(商品、货币)为媒介。物的依赖关系是资本主义交往形式的本质样态。由于社会分工和私人利益的相互隔绝，现实个人之间的交往采取了商品货币的形式。“货币是把我同人的生活、同社会、同自然界和人们联结起来的纽带”，资本主义的发展使人类的交往变成一种外在的物化关系。在物化的交往中“个人的自主活动受到有限的生产工具和有限的交往的束缚，他们所占有的是这种有限的生产工具，因此他们只达到了新的局限性”。所以，以物的依赖关系为基础的交往是一种“被迫交往”，使个人“更加受到物的力量的统治”而“更不自由”。 　　“以生产的普遍发展和与此有关的世界交往的普遍发展为前提的人的自由、全面发展”的交往是交往形式发展的第三种形态。它是对物的依赖关系的彻底扬弃。这是马克思对未来共产主义社会条件下交往形式的特点的揭示。在此社会中，随着人和自然、人和人的矛盾的真正解决，个体和“类”的对立也将得到科学的解决，从而使个人实现自由、全面发展的交往即和谐交往。这种新交往形式不仅会改变世界的面貌，而且每个人也被“改变着”，“炼出新的品质”，“造成新的力量和新的观念”，“新的需要和新的语言”，即人的自由、全面发展。人的自由个性就是建立在这种和谐的交往形式基础之上的。 　　 　　2．马克思和谐交往范式的逻辑演化：从“异化劳动”理论的对抗交往形式到“真实共同体”理论的和谐交往范式 　　马克思和谐交往范式的逻辑起点是异化劳动理论的对抗交往形式。马克思在《1844年经济学一哲学手稿》中认为，劳动是人的自由自觉的创造本质，但在资本主义私有制条件下，劳动成为异化劳动，即成为压迫工人、使工人成为非人的外在的统治力量。劳动本身的异化又使人的本质、人与人之间的关系以及工人和他们生产的产品之间的关系发生了异化，“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接结果就是人同人相异化”。人同人相异化，从交往关系上来看，也就是“交往异化”。在马克思看来，交往的异化表现为有产阶级对无产阶级的剥削、压迫、奴役等。这样双方的交往就不是一种平等的交往，而是一种对抗的交往，因而交往不能全面占有人对自己的生命本质。劳动和交往关系的异化使社会沦为“普遍的虚假的共同体”，即沦为少数资本家的利益集团或利益共同体，不再是公共利益或普遍利益的代表，使人与人、自然和社会处在对抗性交往关系中。为此，就要进行交往关系和交往方式的革命，建立“真实的共同体”，实现人的交往状态从异化的对抗交往向和谐交往范式的提升。 　　“真实共同体”的本质就是消除了对抗和异化的和谐共同体，没有和谐就没有共同体。“在真正的共同体的条件下，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由”。这种联合、自由的“真正共同体”即是代表民众普遍利益的和谐的“真实共同体”，其自由、和谐、真实或现实的基础是“共同占有生产力总和”，即在自由人联合体中，“能够实现自己的充分的、不再受限制的自主活动，这种自主活动就是对生产力总和的占有以及由此而来的才能总和的发挥”。异化的对抗交往是马克思对资本主义制度下人的交往关系或交往实践的解析。