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贵州彝族铃铛舞试析 　　摘要：应用田野考察、专家访谈、文献资料法等研究方法，对彝族铃铛舞的体育渊源、变迁等进行研究，并对铃铛舞的社会价值进行拓展，让铃铛舞的功能在多层次、多角度的社会中得到充分的显现与重塑，使得彝族铃铛舞这一古老而悠久的民族传统文化不仅得到很好的传承和发展，而且铃铛舞将会在促进大众身心健康、民族团结、学校体育的发展、地方经济发展等方面发挥其巨大的作用。 　　关键词：彝族铃铛舞；体育渊源；社会价值；重塑 　　中图分类号：G122.73.17　文献标识码：A　文章编号：1002-6959(2009)02-0059-05 　　 　　彝族铃铛舞是彝族人民悠久历史发展的产物，是彝族传统文化的一个组成部分，它产生于彝族人民长期社会生活中，伴随着彝族人民的发展而不断传承与演进。通过对铃铛舞的考察研究，发现铃铛舞作为民族传统体育不仅在民族运动会上作为表演项目类的比赛，而且作为民族传统舞蹈在舞台上也有极佳的艺术表演，还在全国民间文艺展演中已取得较好的成绩，但这些都是短时间地展示铃铛舞的风采，而后是长时间的搁置，作为对彝族传统文化的传承和发展，缺乏连续性的传承，其传播途径和力度有极大的局限性，铃铛舞的功能在当今社会中没有得到充分体现。 　　本课题的研究意义在于：通过实证考察，对彝族铃铛舞的体育渊源、现实发展等进行研究，并对作为民族传统体育文化的铃铛舞的社会价值进行拓展，让铃铛舞的功能在多层次、多角度的社会中得到充分的显现与重塑，使得彝族铃铛舞这一古老而悠久的民族传统文化不仅得到很好的传承和发展，而且铃铛舞将会在促进大众身心健康、民族团结、学校体育的发展、精神文明建设等方面发挥其巨大的作用。 　　 　　一、彝族铃铛舞的体育渊源 　　 　　彝族铃铛舞，俗称跳脚，彝语称“恳合呗”，“恳合”即斋经，指祭祀礼仪中唱经的歌，“呗”即跳的意思，合起来就是通过舞蹈表演的形式加上歌师的诉唱来祭奠死者的意思。最初参加铃铛舞表演的人都是男性，随着时间的推移及人们观念的更新，女人们慢慢的才加入到这只队伍里来，铃铛舞的表演人数一般4人、8人或数十人皆可舞。舞动意为灵体告别舞，是彝族人民在祭祀场中演跳的一种传统民间舞蹈。铃铛舞具有连歌载舞的显著特色，舞者右手执马铃铛，左手执彩带。舞者先歌后舞，歌舞相间，舞蹈无音乐伴奏，靠鼓点及舞者摇响手中的铜铃声来统一动作，唢呐只作间隙的吹奏。通过祭祀活动，跳“恳合呗”，唱祭祀礼仪之歌，以尽子孙之孝，祭奠逝者，安慰生者。铃铛舞所表现的内容为彝族人民传统的生产生活场景，经过艺术化处理，内容健康，风格朴实。由于彝族有婚嫁、丧葬皆歌舞的习俗，铃铛舞又具有广泛的群众性，因而得以世代相传，并保持着完好的原生状态。此舞在赫章保留着完整形态，尤其以赫章珠市乡最为典型。 　　铃铛舞的起源有两种说法，一种说法是根据彝文文献《什勺丧祭记》记载：远古时期的什勺部族在云南的一个叫点吐博略的地方为先人举行祭祀活动，在跳舞的时候不慎惊动了天上的最高主宰策格兹，因而降下了病根与死神。又据《彝族源流》、《洪水泛滥史》记载：洪水泛滥之后，彝家的再生始祖笃米经策格兹的撮合，在贝谷恳嘎歌场同沽色女、诺色女、布色女对歌对舞，太阳星女、月亮星女、北斗星女、野鹤、野狐、野人等都前去助阵，吹奏芦笙、挥动舞帕，尽情欢跳，热闹非凡，祖笃米也因此与沽、诺、布三天女婚配，生下了“六祖”，并传下了彝族歌舞。笃米死后，在一个叫继堵落纳嘎的地方，人们手舞铃铛，用先祖笃米传下的舞蹈为他送行，这便是彝族先民们古老传说中最早的铃铛舞。 　　另一种说法是据史书记载，贵州赫章是我国大西南彝族古代发展的中央腹地，被誉为夜郎文化的发源地，经考古赫章可乐曾是它的都城。远古铃铛舞最重要的特点是它是一种军事舞蹈，它的产生与战争有着密不可分的关系。2800多年前，彝族先民经历着频繁的战争和迁徙，有了战争，将士的伤亡便也成了平常之事，对于历经战乱的彝族先民们而言，在每场战斗结束之后，为了抒发悲痛之情，给阵亡的将士们复仇，同时也为了给他们送行，幸存下来的人们总要组成铃铛舞队，进行铃铛舞表演。古时候的彝族先民们认为，人在死后灵魂还在，摇响铃铛是通知孤魂野鬼别挡路，也有人说铃铛舞的铃声是彝族祖先在战乱中伤亡过大，领头人为安定人心，用马铃铛在手中有节奏地摇响，使后面的队伍相信伤亡人数不大，他们还有再战的能力。国王首领举行祭祀追悼先王时，部下也要组织120人的兵马队伍和数十人的歌舞队，进行铃铛舞表演，在战场上，承担这种复仇义务的人毫无疑问的就是幸存下来的将士。作为军事舞蹈，在古代，铃铛舞主要反映远征及护送阵亡将士、翻山越岭、攀岩渡河、相互保护、同甘共苦、响鼓促战、长号告捷等披荆斩棘的艰辛征途。表现的是战斗的场面，舞者以红、白、黑、黄为装饰色而象征四方将领，手持铃铛以示骑马，同时也用铃声来控制