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《皮肤的眼睛：论建筑和感觉》 The eyes of the skin: architecture and the senses 作者：帕拉斯马，翻译：刘东洋;《皮肤的眼睛：论建筑和感觉》 The eyes of the skin: architecture and the senses 作者：帕拉斯马，翻译：刘东洋;在“皮肤的眼睛”的标题下， 作者希望表达触感对于我们体验和理解世界的重要性，不仅如此，还希望在视觉这种主导感觉和触觉这种被压制的感觉模式之间，建立起一种概念上的捷径。;“皮肤是我们器官中最古老、最敏感的东西，是我们交流最初的媒介，我们最有效的保护者。。。。。甚至是眼睛上最透明的角膜，也是带着一层轻微的皮肤的。。。。。。触觉是我们眼睛、耳朵、鼻子、嘴的父母。也正是有了感觉，才有了其它的不同的东西，这是一个很早以前就被认识到关于触觉价值的事实，触觉，‘乃所有感觉之母’”。---人类学家蒙太古（Ashley Montagu） ;人的所有感觉，包括视觉，都是触觉的延续；所有的感觉都是皮肤组织的专门化，所有的感觉体验都是某种模式的触摸，因此总是和触感连在一起。;18世纪爱尔兰哲学家和教士伯克利（Berkeley）就曾经把触觉等同于视觉，并认为，如果没有触觉记忆的合作的话，对于材料性、距离和空间深度的视觉理解就不可能。视觉是需要触觉的帮助的，触觉可以提供“实体性、阻力、凸起”的感受的；如果没有触觉，视力就会“没有了关于距离、外在、深邃的概念，并且因此也不会有关于空间或者身体的概念”。;．在西方文化之中，视力在历史上被认为是所有感觉中最高贵者，连思想本身都被看作是“看见”（seeing）。柏拉图（Plato）则把视觉看成是人性最伟大的天赋，他坚持认为，只有靠“心中之眼” 才可以看到伦常的宇宙。同样，亚里士多德（Aristotle）也认为，视力是所有感觉中对高贵的，“因为它凭借着知晓的相对非物质性，因而最靠近知性（intellect）。”;自从阿尔贝蒂（Leon Battista Alberti）开始，西方建筑理论就主要关注视觉感知（visual perception）、协调（harmony）、比例（proportion）的问题。阿尔贝蒂的陈述——“绘画不是别的，就是在一定的光源下，有一个固定的中心点，在一段已知的距离内，对一个视觉锥体（visual pyramid）的截面（intersection）”——他的这一说法，勾画出来一点透视的范式，这也变成了建筑思维的工具。 ;柯布西耶（Le Corbusier）的陈述——诸如，“只有我能见，因此我才会在生命中存在”， “只要我活着，我就是个顽固不化的视觉主义者—— 一切都是视觉的”，“我需要清晰地看到才能理解”，;“从四面八方几乎同时飞来的影像们把世界的空间积压成为电视屏幕上的一系列影像。。。。。关于场所和空间的影像变得易于生产，就像其它商品那样只有短暂的使用价值。” ;我们这个时代的建筑往往也只能叫做为了眼睛服务的视网膜艺术，建筑现在已经变成了由照相机快门决定的印刷影像的艺术。在我们这种图片文化之中，目光本身也压扁成为一张照片，丢失了自己的塑形性。;，“现实越来越变成了照相机显示给我们的东西”，“照片的无所不在，已经对我们的伦常敏感性带来了不可估量的影响。通过用一些复制出来的影像来装饰我们这个本来已经拥挤的世界，摄影让我们感到，世界离我们很近，其实不然。”;视觉的周边性（眼科中的周边性视觉指的不是用聚焦的方式，而是余光的方式来看待事物的） ;．相比于自然和历史环境中的那种有力的情感投入，我们这个时代建筑和城市环境的之所以总让我们感到自己的外在者的诸多原因之一，是因为我们这个时代的环境在周边视觉的领域里非常匮乏。潜意识的周边感知，会把视网膜上的格式塔转化成为空间和身体的体验。周边视觉把我们整合到空间里去，而聚焦性视觉则把我们从空间中推出来，使得我们仅仅成为旁观者。;要想体验那种包裹我们的空间性、内部性和触觉感，一个显著的要素在于如何有意抑止一下过于集中和尖锐的视觉。;雾霭和昏黄通过把视觉影像搞得模糊和暧昧来惊醒想象；中国画里那种烟雨蒙蒙的山水，或是日本禅宗的龙安寺（Ryoan-ji）花园里由耙子耙出来的枯山水，都有一种无法聚焦的视看方式，都会唤来一种休克一般的沉思的状态。漫无目的的目光穿透了物质性影像的表面，穿透了无限远处的那个灭点。;计算机成像，通过把设计过程变成为一种被动的视觉操作、一次视网膜旅行（a retinal journey），就把我们原本了不起的、多感觉的、即时性的、共时性的想象能力压扁了。计算机在制造者和物体之间产生了一段距离，而手绘和模型制作则把设计师带回到与空间中物体的一种触觉接触上去。;自恋的眼睛在看建筑时，仅仅是把建筑作为一种自我表达的手段、一种没有了基本的