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生活陶艺探讨 　　原始先民“陶于河滨”“作什器”创造了传统陶瓷艺术。在几千年的历史发展中，传统陶瓷因其优越的实用性，而成为人们日常起居不可或缺的重要器物，并超越器物承载着中华民族造物的精神内涵和民族审美精神。伴随着工业的发展脚步，机器生产逐渐取代了传统的陶瓷手工艺成为日常器物的主要制造方式。工业生产所倡导的工具理性以批量化和市场价值为取向。机器的冷漠，产品的规整划一，忽视了人的价值需求，牺牲了风格的多样性，日用陶瓷在工业和市场的裹挟下失去了艺术的精神。 　　近年来，以手工成型为主，注重精神审美兼顾日常实用的一类陶瓷艺术悄然兴起，这一类陶艺区别于传统陶瓷艺术程式化的造型与装饰，又不同于以个性表达为目的的现代陶艺，它以一种自由的形式使实用与审美有机地结合起来。这一类陶瓷艺术有学者用一个新的名词“生活陶艺”来称谓。本文拟从宏观的角度深入梳理生活陶艺产生的动力与条件、生活陶艺的特点及生活陶艺的价值目标等。 　　 　　一、生活陶艺产生的动力与条件 　　个性自由乃至文化多样性的需求是生活陶艺产生的动力 　　机器取代手工劳动，许多技术性的工作可以由未受过传统手工艺训练的工人承担，由于机器重复生产的准确性，在生产过程中工人不可能对产品产生个人的影响，只能顺从机器动作与程序进行标准化的重复生产。标准化是工业生产的一个基本法则，科学管理理论的创始人泰勒认为“只有每个工人在劳动中每一个动作实现了标准化，劳动才是科学的。每项工作只有一个最好的、标准的方法，一种最好的、标准的工具，也只有在一个明确的、标准的时间里去完成。”[1]以标准化为基础的工业生产制造出千篇一律的产品，满足了人们的物质消费需求，但同时牺牲了人的个性自由，乃至文化的多样性。对于工业生产的弊端，19世纪工艺美术运动的倡导者拉斯金就曾说过“这些喧嚣的东西（指机器），无论其制作多么精良，只能以一种鲁莽的方式干些粗活。……人类并不倾向于用工具的准确性来工作，也不倾向于在其所有的活动中做到精确与完美，如果使用那种精确性来要求他们，并使他们的指头像齿轮一样去度量角度，使他们的手臂像圆规一样去画弧，那你就没有赋予他们以人的属性。”[2]工艺美术运动清醒地认识到了工业生产对人性的抑制。在人类全面征服自然，物质欲望得以满足的今天，人们不得不面对工业生产带给人类的挑战：伴随着专业化的发展，人越来越受制于机器，被机器奴役着。历史的车轮永不停息，工业化的进程无法阻挡，我们无法远离工业生产方式创造的缤纷物质世界，也无法逃避由生产方式所决定的文明结构。尽管如此，人类仍然满怀希望地探索在机器文明下解放心灵的途径，重建失落的精神家园。吕品田在《创造艺术化生活――当代手工劳动的价值调整与审美倾向》一文中讲道：“建立新文明的战略目标，不是彻底颠覆或摧毁主导现代社会的生产技术体系，而是在它的对立方面富有成效地形成一个具有广泛群众基础的艺术系统，通过自主的审美活动把被现代生产方式所压抑的丰富人性充分发挥出来，把被现代价值观所扭曲的自我实现要求导入健康多样的形式。”[4]生活陶艺与人们生活息息相关的手工艺特性，具有在群众中广泛展开的现实性，又具有与心灵相通、解放人性的优越性的艺术系统。 　　人性的解放是生活陶艺产生的必要条件 　　在封建农业社会里，中华民族文化以儒家的“亲亲”之情来维系社会的各种关系，人的个性完全消失于家族本位与皇权本位中，形成了中国传统艺术总体上重社会伦理、重政治教化、重群体价值的审美取向。传统的陶瓷艺术产生于一个稳定、节奏缓慢而封闭的农业社会，在程式化的造型与装饰背后我们无法知道具体的创作者，可以说传统陶瓷艺术是集体智慧的结晶，在那里没有个性，他们的作品是无我之美。经过世世代代无名工匠们的继承与发展，共同把中国的陶瓷艺术推向世界顶峰。传统陶瓷艺术深受皇权的控制，通过设置官窑体制，控制官窑陶瓷的生产，此种体制下工匠的个性被迫服从于统治阶级的需要。并通过诸如匠役制、官搭民烧等制度干预民窑陶瓷的生产，影响民窑陶瓷的风格。而民窑的生产虽然不受皇权命令的限制，但受制于各式行帮的控制。瓷业工人“所执之长，各据一帮”，行帮行会对外有强烈的排斥性和限制性，在技术传承方面，“各据一行，不传他人，”[4]行业之间不跨行生产，也不隔行授艺，在行帮的约束下，技艺的传承延续着“父子相传、师徒相承”的方式，工匠们世世代代固守着一门技艺。行帮的权力涉及到陶瓷生产的各个方面：生产管理、产量、及制品规格等等，行帮的垄断以及保守的文化观念是封建文化的产物，控制着陶瓷生产合乎既定的程式化，限制了陶瓷艺术的自由发展。总之，在传统陶瓷艺术中工匠们没有自由创作的空间。 　　在西方，文艺复兴运动充分地肯定了人的价值，重视人性，把人从封建主义以及宗教的人身依附和精神依附下解放出来。生产力的变革和封建关系的瓦解为个性解放、人的自由创造了