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关于民族声乐演唱的思考 　　[摘要]中国民族声乐的发展有着数千年的历史和传统，其中国声乐艺术经历了几代民族艺术家的不懈开拓、发展和创新。随着时代的进步和发展，创新、借鉴、继承它们相互依存、互相贯通，又各自都向自己的对立面转化，是21世纪社会经济文化必然发展的趋势，对民族声乐不断注入创新元素。是对民族声乐艺术的丰富和创造。 　　[关键词]民族声乐；继承；发展 　　 　　时代的进步和发展让世界发生深刻的变革，世界科学技术的发展日新月异，知识经济已初见端倪，21世纪社会经济文化等各个方面的进步都将比以往任何时候快得多，知识经济已不再只是一个名词术语，它将不可阻挡地改变人类社会的发展进程，在这种情态下，创新已成为全人类最普遍的共识和选择。创新与继承，是事物发展过程中的两个对立统一的方面。这两个方面，互相依存，互相贯通，各自都向自己的对立面转化。当继承下来的肯定性因素不足以促进事物的发展壮大的时候，创新便是必须开掘的不竭动力了。创新是从继承的遗产中选中的，通过创造，使之优化。中国民族声乐的发展有着数千年的历史和传统，其历史可上溯数千年，从远古时期我们的祖宗先民唱的“断竹、续竹、飞土、逐肉”的弹歌，到田园、庙台、剧场的演唱，从春秋先秦到汉、唐、宋、元、明、清历朝历代，中国声乐艺术经过几千年的孕育、融合、演变和不断改革完善，形成了自己独特的不同于其他国家、民族的声乐表演风格和表演形式，创立了丰富多彩的演唱形式。 　　 　　一 　　 　　我国的民族声乐艺术发展至今，经历了几代民族艺术家的不懈开拓、发展和创新。一大批民族歌唱家如王昆、郭兰英、才旦卓玛、何纪光、胡松华、马玉涛、吴雁泽、李双江、郭颂、李谷一、彭丽媛等更是为我国的民族声乐事业和声乐教育事业做出了不可磨灭的贡献。正所谓“时运交移，质文代变”，“歌谣文理，与世推移”，不同时代有不同的艺术，随着时代和社会生活的变迁，民族声乐无论是在艺术、声音认识和技巧的发挥运用上，演唱作品的个性、风格、表现力都发生了很大的变化，也受到了人民大众的喜爱和欣赏。改革开放之后特别是90年代之后，世界交流不断加强，使得我们的民族声乐艺术走向世界。近年来，宋祖英、谭晶等在国际著名的艺术中心和音乐厅的多次专场音乐会都非常的轰动，特别是宋祖英的三次演出使世界人民欣赏到中国民族声乐，并让我们看到世界其他民族也同样欣赏、喜爱中国的民族音乐，反映非常的强烈。宋祖英也成了中国民族文化传播的代表歌唱家，证明了民族声乐艺术需要走向世界。在20世纪90年代后的中国语境中，宋祖英在悉尼和维也纳的表演都颇为清晰地联系着某种与“民族自豪感”相关的强健的民族国家想象，因为这一次是“东方荣莉”征服了欧洲，而征服了欧洲，在某种意义上，也可想象为就是征服了世界，这是一个近百年来一直处于被动挨打的国家在“工业强国”、“军事强国”梦皆破碎后，可与目前正在做的“体育强国”梦相匹敌的替代性心理实现，大众文化意识形态已经被成功地组织到一种国家主义的想象之中。观众在接受宋祖英以歌声征服西方的事实的同时，在接受这种在世界乐坛(世界格局)中可资辨认的文化身份的同时，也就接受了“中国是文化大国”的国家叙事，满足了中国民众关于民族国家的宏伟想象，又一次推进了民族之爱的燃烧。在宋祖英这个民族声乐工作者文本叙事的背后包含着的是宏大的国家叙事，言说的是国家主义话语，在获得对这个稳定的民族形象的文化身份的认知的同时，使民众获得对伦理中国、民族中国、人文中国的立体印象。中国文化的这个特点，在近代也起了十分重要的作用。近代从西方传人的各种先进思想，如科技思想、民主思想，以及五四以后传人的马克思主义，都可以在博大精深的中国文化中找到结合点，被吸收到不断发展更新的中国文化体系中去，这是西方先进文化能够在中国传播、生根发展的重要原因。继承传统，并非只是继承传统的样式，而是要继承中华文化的精髓；面对现实，并不仅仅只是表现当代生活的题材和内容，而是要融入时代精神和新的审美观念。 　　 　　二 　　 　　我国著名的声乐教育家金铁霖教授认为：发展我们自己的民族声乐艺术，归根结底是要体现在民族性上。所谓“民族性”，不仅表现在应该有本民族的文化特征上，而且要表现在吸收外来文化的主体性上。而这种主体性不仅表现在学习借鉴外来文化时的主体性上，而且表现在消化吸收外来文化的能力上，经过这样一番扬弃所创造出来的新的民族声乐艺术，应当是在继承基础之上的发展创新的民族审美形式，表现我国火热的现实生活的思想内容。声乐作为一门科学，总是有它的共同规律。所有这一切作为科学性是应该共同追求的，而这些共同的符合科学规律的东西，应该是大家所遵循的。声乐教育家万昌文教授曾经说：“要唱好民族风格的创作歌曲，就需要用民间音乐的风格和唱法，这样，即使是创作歌曲，唱出来同样有民族风味。”“无古不成今”，先辈