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试论邓小平理论本质 （摘要）：一切人的解放与人的一切的解放是马克思主义的最高本质，也是马克思主义的终极追求。邓小平理论作为当代中国的马克思主义，在实践中往往被人们忽略了它的最高本质，即邓小平理论的人文精神。人们只把它看成是发展生产力、发展经济的理论，从而在社会主义建设中造成了只重视物质的生产、经济的增长而忽视文化的进步与人的发展的现象。事实上，物质文明的大发展不可能脱离精神文明与人类文化的同步发展。本文对邓小平理论的最高本质──人文精神进行了初步的思考，以期得到对邓小平理论的全面理解。 （关键词）：邓小平理论 最高本质 人文精神 理论总是具体的、属于一定时代的理论。它必须反映和解决一定时代提出的问题。理论价值的最终实现也必然要落实到时代性问题的解决上。脱离时代现实的理论必然是抽象、空洞的理论。邓小平理论作为中国现时代的理论，充分体现了理论的时代性、创造性本质，从当今时代的现实出发，摆脱抽象的原则，超越理性的思辩，以质朴的语言、思想和方法，对中国与世界的现实进行实事求是的分析，从根本上提出了解决中国现代化建设问题的思路与方法。它继承与发展了马克思主义，表达了当代中国的人文精神。 人文精神的当代内涵 人文精神是一种随着欧洲中世纪神学走向衰落而兴起于文艺复兴时期的，与神学相对立，反对神性、呼唤人性，追求人的自由与解放、个人独立主体意识的一种社会文化意识。一方面，人文精神作为人类社会的普遍社会意识，它的最高本质是终极性的。也就是说，人文精神始终是人对自己存在与发展的理解和把握，体现为对人的自由与解放的高度关注，对“人的异化的扬弃”的不懈追求，高扬主体性以实现人的“个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”。另一方面，人文精神从一开始就不是一个抽象的历史概念，它没有固定不变的具体内涵，它与人的发展，与人类社会的主题历史进程有着密切的联系。在不同的时代，人类社会发展的现实基础不同，面临的问题不同，因而存在与发展的主题历史进程也不同，这样，便形成了不同的时代精神。人文精神鲜明地反映时代精神，在不同的时代中，必然表现出不同的时代性本质。 目前，人类社会的发展走出了以“人的依赖关系”为基础的最初阶段，进入到“以物的依赖性为基础的人的独立性”的第二发展阶段。与此相适应的人类文化是一种主体性文化。主体性文化作为人类社会发展第二阶段的文化形态，竞争是它的本质特征，表现为个人主体性的高扬。个人主体意识背叛了最初的群体意识，个人不再属于上帝，也不再属于城邦，“我只属于我自己”。每个人都努力使自己成为一个独立的人，有自由人格的人，使自己成为社会中与其他人平等的主体，个人成了一切的出发点。 主体性文化的这一本质，使人类社会的发展在政治上由民主政治代替了专制政治，由“法律面前人人平等”的法制代替了以封建等级社会的不平等为基础的人治；经济上由商品经济代替了自然经济，“每个个人以物的形式占有社会权力”。 主体性文化的竞争本性，使人类社会的发展与实践走向了创造性与开放性。当今人类社会的存在与发展最大限度地打破了繁多的界限。主体性文化的竞争性、开放性发挥了它对社会实践的最大作用，人的思维方式、观念意识的开放性借助现实的物质基础在人与人、民族与民族、国家与国家的交往中表现得淋漓尽致，血缘与地域的联系纽带彻底消失，村落化的地球人类展开了广泛而全面的交往。彼此把对人的依赖转移到对物的依赖上，人与人、民族与民族、国家与国家通过物而相互联系、相互依赖、激烈竞争、共同向前发展。人成了世界性的人、民族成了世界性的民族、国家成了世界性的国家。 当代人文精神在主体性文化的作用下，必然由于竞争而具有创造性，由于交往的世界性而具备发展的全球视野，由于对物的依赖而提升经济在发展中的地位。从某种意义上说，邓小平理论正是在关注中国的现实与中国人的发展基础上，对当代中国人文精神的科学解读。 创造性的理论思维 区别于以往的一些传统理论，邓小平理论是真正具有现代思维的理论。它并不试图占有超时空的终极真理，也并不企图去完成需要人类的全部历史存在才能完成的事业。它创造性地把人文精神从抽象的原则中解放出来，归还给现实，使理论脱离抽象的思维走向现实的实践。 在以往的理论研究中，我们往往脱离现实的人及其实践，研究的对象不是人类社会发展中的现实实践，而是一些只有在想象中才存在的经院式抽象物。于是，在理论探索中每一欣喜的收获，都只是更加背离现实，远离人的生活，理论不但不能指导人的生活与社会实践，相反却总成为束缚人的生活与社会实践的桎梏。 实践总是最关心人的生活，最关心人的生活现实。理论反映实践、指导实践，也必须最关心人的生活与人的生活现实，它排斥一切抽象的原则与主观的范式，而在人的生活现实中创造性地思维。邓小平理