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杂剧研究资料 杂剧之始 20世纪初叶,王国维提出“杂剧之名,始起于宋” （王国维《戏曲考原》,《国粹学报》四卷十一期, 1908年）的观点,为学术界普遍认同,几成定论。然而, 50年代,叶德均在《李文饶文集》中发现了一条唐代杂剧的材料（胡忌:《宋金杂剧考》,古典文学出版社1957年版,第5页）,将杂剧的历史由宋上溯到了唐: 蛮退后,京城传说,驱掠五万余人,音乐伎巧,无不荡尽。……蛮共掠九千人。成都郭下,成都、华阳两县,只有八十人。其中一人是子女锦锦,杂剧丈夫二人,医眼太秦僧一人,余并是寻常百姓,并非工巧。（李德裕《宣令更商量奏来者》,《李文饶文集》卷一二,四部丛刊本） 此材料亦载《全唐文》卷七三,叙文宗太和三年(829年)南诏攻占成都时的掠夺情景。文中提到的“杂剧丈夫二人”,即表演杂剧的两位男演员,唐代有杂剧遂由此而确定。 《教坊记》中已经出现“杂剧”词条 其书名后列有一小标题:“杂剧”。《教坊记》是治戏曲者经常引用的一部书,但其中的“杂剧”却从未有人提及。《教坊记》一书版本多达十余种,常用的《四库全书》本、《说郛》本、《百川学海》本、《丛书集成》本均无此题目,任半塘的《教坊记笺订》、中国戏曲研究院的点校本(中国古典戏曲论著集成本)也未载此目,诸多版本中惟一收入此标目的只有《古今图书集成·博物汇编艺术典》卷八一六中的《教坊记》一书。 认定原书词条为真的理由 首先,从集成的编辑体例看,集成各卷所引述诸书的子标题均会在该卷的目录中以小字附在书名的下面,这些子标题通常为原书所有,集成的编者一般不会擅作主张,自安小标题于某一书名之下。查《古今图书集成》卷八一六目录,《教坊记》书名下正有一子标题“杂剧”,可见,正文中的“杂剧”绝非编者随意添加上去的,而是原书固有的标题。 其次,从清人的戏剧观念看,杂剧的剧种形式已十分明确,人所共知,编者即便要题子目,也不可能题“杂剧”之名,因为《教坊记》中所涉及的内容,和清人的杂剧概念完全不同。 再者,从《教坊记》的体例看,该书的各部分应该均有小标题,因为此书中别有“曲名”一目,下列曲名三百二十四种,《古今图书集成》本之外的各种版本,在行文中突然冒出这一小标题,显得不伦不类,如今发现了“杂剧”之目,遂与“曲名”之目前后呼应,体例一以贯之。 明人胡应麟的旁证 明人胡应麟也曾见过: “《教坊记》云踏摇娘者,北齐有人姓苏鲍鼻,实不仕,而自号为中郎。嗜饮酗酒,每醉则殴其妻,妻衔悲诉于邻里,时人弄之。丈夫著妇人衣,徐步入场行歌, 每一叠,旁人齐声和之云:‘踏摇和来,踏摇娘苦和来!’以其且步且歌,故谓之‘踏摇’;以其称冤,故言苦。及其夫至,则作殴斗之状,以为笑乐。今则妇人为之。……观此,唐世所谓优伶杂剧、妆服节套大略可见。”（胡应麟:《少室山房笔丛》卷二五,四库全书本）又云:“杂剧自唐、宋、金、元迄明皆有之。” 胡氏治学严谨,博学多闻,藏书之富,江南为最,“较之馆阁藏本目有加益”,且“歌曲山谣”之类的民间俗本无不毕收。他将《踏摇娘》称之为唐代“杂剧”应有所本,考集成本《教坊记》“杂剧”名目下正含有“踏摇娘”,所述内容与之完全相同,胡应麟当据此而云然。不过,胡氏所依据的是善本还是《永乐大典》本,则不得而知。 “杂剧”之名 杂剧何以名“杂”?为何不叫“正剧”?“杂”有驳杂、不纯正的意思,与“正”对言。古代以庙堂礼乐为雅乐正声,其特点是庄重肃穆,而包括杂剧在内的娱乐性艺术所追求的效果是笑乐嬉闹,与正雅之乐相比,属于“杂俗”之列,难登大雅之堂。 《资治通鉴》卷二一一:开元二年正月,“旧制:雅俗之乐皆隶太常。上精晓音律,以太常礼乐之司,不应典杂伎,乃更置左右教坊,以教俗乐,命右骁卫将军范及为之使。”宋人程大昌亦记录了此事:“开元二年,玄宗以太常礼乐之司,不应典倡优杂乐,乃更置左右教坊,以教俗乐,命左右骁卫将军范及为之使。（程大昌:《演繁露》卷六“乐营将弟子”条,四库全书本） 杂的另一义项是多繁混合,杂剧之“杂”也内含此义。周贻白云:“所谓‘杂’,当系指其兼具各项表演形式,或包含事物至为繁杂之故。” （周贻白:《中国戏曲论集》,中国戏剧出版社1960年版,第25页） 由《教坊记》杂剧名目下包含的内容可知,杂剧最初并非作为某一独立的剧种出现的,而是包括了多种戏剧表演形式,除了上述《踏摇娘》外,还有《戏队》、《大面》、《圣寿乐》、《竿木》等,又据《类说》卷七引《教坊记》佚文,此类表演形式还包括《筋斗》、《顶碗打鼓》等,这一类总名为“杂剧”。由此可知,杂剧是类名而非专称,我们可以把《大面》称作杂剧,但并不是说杂剧仅此一种。这是杂剧最重要的特征之一,正是这一特征,使杂剧后来居上,发展成一门全新的综合表演艺术。 “剧”之一字语义较繁,而和杂剧有亲缘关系的为“戏斗”一义 “剧”字《说文解字》中作“？？ ”,意即“务也”。同书对“务”