第八讲 法律文化的价值取向：无讼与正义 第一节 无讼：中国传统法律文化的价值取向.docVIP

第八讲 法律文化的价值取向：无讼与正义 在文化比较中，价值是最后同时亦是最重要的问题。罗斯科·庞德说价值问题虽然是一个困难的问题，但它是法律科学所不能回避的，即使是最粗糙、最草率，甚至是最反复无常的关系调整和行为安排，在其背后总有对各种互相冲突和互相重叠的利益进行评价的某种价值准则；在西方法律史的各个经典时期，对价值准则的论证、批判或合乎逻辑的适用，都曾是法学家们的主要活动相比较而言，中国学者——从过去以来——对这个问题的关注是薄弱的。然而，这个问题又是如此重要，它不仅能立体地反映出每一法律体系在各自文化系统的意义结构中所处的位置，同时亦能恰当地表达出不同法律文化之间的终极差异。 第一节 无讼：中国传统法律文化的价值取向 ----传统法的和谐程序保障 一、无讼的社会基础 （一）以宗法血缘伦理关系为核心 1.“仁礼”的要求 “无讼”思想，之所以首先在儒家思想中提出并传承下来，是因为儒家思想以“仁、义、礼、智、信”为价值观，以“温、良、恭、俭、让”为行为准则，以“大同世界”作为最高社会理想，倡导“仁者爱人”的治理原则，强调“克己复礼”的处世态度，其思想就是以“仁礼”为核心建立起来的思想体系。人际关系无论怎样复杂，都可以按同一原则——尊卑有序、亲疏有别的原则去处理。 由于血缘关系上的尊卑等级不可逾越，因此不能因争利而破坏宗法秩序。为争得一点“小利”而使父子、兄弟对簿公堂，会破坏家庭和睦、家族和谐；若“父不慈”、“子不孝”、“兄不友”、“弟不恭”，则宗法秩序会遭到破坏，最终影响到整个封建统治。所以，为求家和万事兴而必须稳定家庭伦理秩序。由于社会等级是不可逾越的，因此不能因争利而犯上，破坏统治秩序。 “尊尊”要求下级服从上级，不许犯上作乱。如果为争小利而使上下级之间对簿公堂，上级的威严何在?长此以往，“尊尊”的原则就会荡然无存。那么违背卜级的旨意，反抗上级的行为，甚至犯±：作乱就有可能接踵而来，这样民间“细故”就会演变成刑事犯罪，直接威胁到社会的安定和君权的稳固。 “亲亲”、“尊尊”原则的核心内容就是对于亲属(特别是尊亲属)的敬爱义务和对于长上的敬从义务，即对孝悌理念和三纲五常宗法制度的贯彻和遵守。这两个义务，可以概括为“仁”和“义”。 为仁者，爱亲之谓仁。(《国语·晋语—》) 仁者人也，尊尊为大，义者宜也，尊贤为大。(《中庸》) “仁”的核心是爱亲，“义”的核心是敬长。这两者是天下最共同的美德，是人的良知良能。 孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。(《孟子·尽心上》) 这样说来，一切伦理原则或美德标准都来自家内。“亲亲”来自对父母的本能的爱，“尊尊”来自对兄长的尊敬。亲属伦理与政治伦理浑然合一：一方面，“亲亲”的“仁”或血缘伦理必须贯穿于政治，把一切当亲的人都像爱亲属一样爱，此即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。(《孟子·梁惠王》)“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)把纯粹的亲情关系推展向政治。另一方面，“尊尊”的“义”或政治伦理又比拟于亲情。敬长，尊敬服从尊贵的人本来是纯粹的政治伦理要求，但又被比拟为亲属伦理。把敬从官长这样的政治义务说成是弟弟敬从兄长这样的亲情关系的自然延伸。“敬长”实质还是“亲亲”。“人人亲其亲，长其长，而天下平。”(《孟子·离娄上》)每个人能做到孝亲敬长，就履行了对国家政治的—切义务。 礼的作用就是要求使每个人恪守这一原则，安于本分，举止言行符合自己的身分地位。是谓： 道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。(《礼记·曲礼》) 儒家之礼对中国古代司法活动具有强烈的影响，自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家之礼便构成了封建法律的思想墓础，中国古代法成为礼法结合的伦理法的典型。父子、祖孙、家庭成员之间相讼是礼之所去的。家庭和睦是人们所提倡和努力要做到的。 2.孝悌的作用 孔子把孝的含义归纳为三：无违、能养、有敬。三者缺其一就不能真正称为孝。为人孝悌者不犯上作乱，故容易治理；孝悌是仁德的基础。孝悌同时具有政治的与道德的价值。 中国占代国家所推崇的社会理念中，孝悌为不可或缺的重要部分。事父母叫孝，事兄长为悌。孝悌作为仁的根本，也是做人的根本。统治者通过舆论的、教化的，乃至法律的等等措施与手段进行强化，使孝悌观念深入人心，成为规范人们的行为准则。 在立法方面，有贯彻孝悌的规定。如禁止卑幼告尊长的制度。《唐律疏议·斗讼》规定： 诸告祖父母、父母者，绞。 诸告期亲尊长、外祖父母、夫、夫之