7.14庄子心灵与谐境界探析心理发展与教育-.docVIP

庄子的心灵和谐境界探析 (曹卓 吴春梅 华中农业大学文法学院 湖北武汉430070) [摘要]庄子以“道”为理论渊源，以“齐物”为得“道”的关键，将自己追求的“才全”至“逍遥”的心灵和谐境界与“无为”的四种修心方法相结合，从心灵视角宣扬了道家的“无为”而治，并融会贯通于“道”家文化，展现了庄子的心灵智慧。 [关健词] 庄子；心灵；和谐；意义 和谐从古至今都是中国文化所遵循的精神价值。在先秦战乱的百家争鸣时期，儒、墨、法、道等各学派的和谐思想都自成系统，独树一帜。心灵和谐是庄子一生追求的价值目标，《庄子》作为国学文化的重要典藉，集中展示了庄子的心灵和谐境界。 1.庄子心灵和谐境界的基本内涵 在《庄子》一书中，庄子所追求的超然物外，自在自得的心灵和谐境界跃然纸上，令人向往。主要包括“才全”之境和“逍遥”之境两个层次。 1.1“才全”之境 庄子在（《德充符》）[1]中对“才全”的阐述是，“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑。使日夜无郤，而与物为春，是接而生时于心者也，是之谓才全。”生死存亡，贫富差距，贤与不肖，寒暑交替等万事万物的变化都是自然的规律，如同日夜交替，而人的智慧却无法窥见它的始源；所以它们不足以扰乱我们心灵的平和，不至于侵入我们的内心深处。让心灵保持平和安适，通畅而不失快乐，就能使心境如日夜一般无间断的与万物融合在春天般的气息中，使心灵和外物产生和谐的感应，这就叫做心性完美无缺。庄子告诉我们遵从心灵的本性，忘掉贵贱、是非、善恶、得失、荣辱、生死这一切纷扰的外物，保持心境的虚无和空明，并持之以恒，便能使心灵趋于和谐。 要达到“才全”需要经过三个过程，首先是“知”，知而心无所畏惧；其次是“忘”，忘而心清明虚无；最后是“容”，容而心安适和谐。 “知”是指，知道万事万物的变化都源于自然天成，而有限的人类智慧无法打破不亘的自然规律。用有限的生命去探索无限的大自然，会使人内心迷乱，偏执，所以我们在行为上顺应自然，但在心灵上可以无所畏惧，不让变化的万物侵入我们内心深处，扰乱我们心灵的本真。正因此，我们要“保始”和“守宗” 。所谓“保始”，即“夫保始之征，不惧之实”，（《德充符》）[2]保持本始之天性者，无所畏惧。所谓“守宗”，即“审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也”，（《德充符》）[3]深知不能凭借，依赖外物，心灵便能顺应外物的变化但不受外物的变化而改变，仍保守其自然之性。 “忘”包括“忘物”、“忘情”和“忘己”。庄子认为天下、是非、得失、荣辱、贫富、贵贱、生死这一切都是影响心灵本性的外物。“忘物”是指忘掉心之外物。在(《田子方》)中，庄子说：“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变”[4]忘掉得失祸福这些隶属于自身的外物，是知道自己的珍贵而不会随外物的变化而丧失本性。此之谓“忘物”。在(《应帝王》)中，庄子说：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无联。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！”[5]不是要我们放弃名誉，丢弃谋略，不为尘事，舍弃智慧，丢掉自身，而是告诫我们不要沦为名誉的臣子，谋略的城府，尘事的负担，智慧的主宰，自身的奴隶。也就是说不被心灵的外物所主宰，忘掉这尘埃之物，不被其异化，保持心性的清明和虚无。圣人逍遥自得，把智慧看作是祸根，把盟约看作是禁锢，把推展德行看作是交接外物的手段，把工巧看作是商贾的行为，故能心清明虚无。“忘情”是指，不因好恶而损害自己的心性，顺任自然而不人为去增益。“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常固自然而不益生也”（《德充符》）[6]。“忘己”是指，任何际遇都欣然接受，忘掉生死病残，恢复自然的本性，不用自己的心志去损坏天道，不人为的去帮助天道；即不要急功近利，滥用人的主观能动性来违背万物的自然规律。“受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人”（《大宗师》）[7]。总之，做到了“忘”，心灵便剔除了杂物，还原其清明虚空的本性。 “容”是指心灵能承受万物之重，不但能顺应众物的变化而不失其性，而且能与外物和谐融通。“使日夜无郤，而与外物为春，是接而生时于心者也”（《德充符》）[8]。如日夜一般，没有间断的与万物融会在春天般的生机里，发自内心的接纳外物而能适时顺应，使心灵与外物融通于和谐之中。“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人间世》）[9]。注重修心的人不受悲哀欢乐，知道无可奈何的处境却能安于天命，顺应自然，修养心性，这是道德的至高境界。足见庄子尊崇的心灵之境是，面对外物所引起的欢喜或悲伤，都能安然接受和泰然处之的人生哲学。“至人”形象亦是“容”的完美诠释。“至人之用心若镜，不将不迎，