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审美教育与感性解放和培养 　　摘 要: 审美教育最基本最深刻意义是感性教育。倡导审美教育是力图在理性占主导的文化教育中解放和发展人的感性,以达到感性和理性协调。在此前提下,人才能成为既充满活力又有自主性的理性化的感性生命,成就和谐完整的生命实体。 　　关键词: 审美教育 感性 感性的解放和培养 　　 　　一、感性的贫困 　　审美教育是针对工业化进程中人类生存、文化危机而提出的。一方面,人开始疏离自然、社会,忽视感性能力的发展,另一方面,理性主义一统天下,理性范畴的片面、狭隘性日渐呈上;“解放感官”[1]成为应对必要。现代文明带来了物质财富的同时,也因为文化的片面发展而导致人格危机日嚣呈上。尼采猛烈抨击现代文明:“我的朋友,我漫步在人的中间,如同漫步在人的碎片、断肢中间!……我的目光从今天望到过去,发现比比皆是:碎片、断肢和可怕的偶然――可没有人!”[2] 　　现代化文明中的伦理、理性把人越来越驯化成了理性动物。冰冷的理性使人日渐丧失了奔放的想象力,超功利的自由天性受到了严重破坏。席勒描述分工细密和理性统战下人性的缺失:人“把人变成了断片”,“无法发展生存的和谐”,“死的字母代替了活生生的知性,熟练的记忆比天才和感觉更能起到可靠的指导作用”,“心灵的感受性就程度而论与想象的活泼性相关,就范围而论与想象的丰富性相关。分析能力占主导地位必定剥夺了想象的激发和威力,想象领域的进一步限制必定减少了丰富性。专职抽象思维的人往往具有冷漠的心,因为他们把印象分解了,而印象只有作为一个整体才能打动人的心灵。专业人员往往具有一颗狭隘的心,因为他的想象力限制在他的单调的职业圈子里,而不能扩大到陌生的表现方式中”。[3]具体来说,理智过分压抑了感性,分析性的理性知识和职业化活动使心灵丰富性和创造性逐步丧失。 　　马尔库塞指责当代社会是单向度的社会:大众传媒纷纷与艺术结合,大众艺术成了可操作性商品进而演变为机械化、标准化艺术,艺术丧失了个性创造的魅力,当代人的心灵个性也被抹平。他这样评论席勒:“他诊断出文明病症就在于人类的两种基本冲动(感性的冲动和形式的冲动)之间的对立,以及对这种对立的残暴的‘解决’:以理性压抑的专制既存体制去压制感性。这种对立的冲突要和解,就涉及到取消理性专制,恢复感性的权利。……换言之,拯救文明将包括废除文明强加于感性的那些压抑控制。”[1]总之,从近代到现代,功利主义和工具理性的发展,一方面是科技的迅猛发展和物质财富的高度繁荣,另一方面人在心灵荒原上挣扎,充满了烦恼、痛苦、畏惧、焦虑……如海德格尔所说,世界处于夜半的冥暗之中。 　　在理性的统领下,艺术的创造性与人个性的完满性逐渐被现代传媒的标准化机械复制取代了。文化越来越商品化,电影、广播、电视等大众传播媒介统治了一切,电影甚至被作为当代艺术的典型形态,完全被商品化并以商品的模式来运作,想象力的空间局限于镜头转换的一瞬间,艺术的灵气飘然而逝。有苦难就会有抗争。然而高科技的迅猛发展,使现代人的生活外观愈益光鲜富丽,数字化统计愈益无懈可击,人的苦难和不自由都被悄悄地掩盖了,人以往所具有的批判反省能力也逐渐消失殆尽了。阿尔道诺说:“现实生活变得无法与电影相互区分。有声电影远远超过了幻想的威胁,就观众而言,没有给想象和反思留下一点余地,他无法在电影结构范围内做出反应,却能背离它的精确细节而不失去故事的线索,因此电影迫使它的受害者直接把它同现实等同起来。”[4]西方传播学家豪泽尔说:“大众传媒的受众与其他艺术形式的受众不同,首先在于他只能接受而不能选择。”[5]大众长期受动于制造商们炮制出来的文化产品,文化口胃必然会遭到败坏,个性必然受到侵蚀,人逐渐就变成缺乏个性自主性的接受机器。具有独特的感性和自由的人,在现代化科技和大众传播媒介统治一切的世界上,统统被精致化、标准化了。 　　目前中国还没有达到西方高度发达的后工业文明,但中国在迈向现代化的过程中,一方面饱受前现代化过程中的种种艰难,诸如体制僵化、经济变革等问题,另一方面深受西方后工业文明技术至上、工具理性、价值消亡和人格平面的影响。这些因素在中国传统文化断裂后的精神平台上展开,使得当代中国道德失落、人心浮荡、风气靡废较之以往更为触目惊心。与此同时,当前中国审美文化也出现媚俗化的大众化倾向,本该人诗意生存的精神家园充斥着个人主义、拜金主义、物质主义和享乐主义等倾向,现代审美教育便是帮助人们克服过度物欲化、纠正价值观念偏离的一个对症“疗方”。 　　二、感性解放之“良方” 　　(一)审美教育作为感性教育,其基本意义是从审美生发而来。 　　审美作为主体性范畴与教育有机融合,把审美价值有效地转化为资源,最大限度地展现审美育人的主体性价值。审美的相对独立意义在于,是“对属于人的现实的占有”,即对人作为人存在的感受和体验。