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论布尔迪厄“审美场” 　　摘要:布尔迪厄“审美场域”的提出批判了本质主义思维方式,把艺术趣味现象放入一个纠缠着意义和权力争夺的场所之中,使批判更赋予历史的思辨性和灵动性。“审美场域”更关注艺术现象外在机制,对审美活动本身关注不足,应防止“过快的历史化”现象。精神分析对快感的分析应该和“审美场域”结合起来。 　　关键词:本质主义 审美场 精神分析 　　 　　皮埃尔?布尔迪厄在《纯美学的历史起源》这篇文章中详细分析“体制”的重要性,他的一个观点是:艺术品意义和价值是由艺术场域(field)赋予的。按照这样的认识,对艺术品的定位应该放到艺术制度的历史之中来考察。 　　杰姆逊提出“永远历史化”,①可以说如果没有了这个“历史化”,也就没有了所谓的马克思主义。布尔迪厄的“场域”概念运用很广泛,不仅可以运用在审美领域,而且还出现在政治、科学、宗教等领域,形成了一个个政治场、科学场、宗教场、艺术场,等等。这里一切从场域出发,把需要考察的对象放到体制的历史中来分析的做法,其实和杰姆逊的“永远历史化” 是一个意思。他们都在质疑和批判本质主义和普遍主义的立场。在布尔迪厄的思想领域里,“意义”就在“场域”之中,并由“场域”生成的,而布尔迪厄自己要考察的正是各个“场域”的如何生成及其生成历史。 　　“场域”概念的提出是基于对本质主义思维方式的批判。本质主义的思维方式可以体现在一个句子上,即“是什么?”。当面临一个要考察的对象时,本质主义提出问题的方法是:对象是什么?布尔迪厄认为这种思维本身就有局限,因为它首先就肯定了要考察对象的合法性即不证自明性。在布尔迪厄看来,这种思维方式首先肯定了被考察对象是自然而然的,是不需要考察和分析的,即考察的对象是没有历史的,而接下来一般所要做的是寻找事物本身所具有的本质和特点。 　　布尔迪厄认为自己的工作恰恰是要反思本质主义这种思维方式。他认为这种思维存在两个局限:一是这种思维没有考虑到思维对象本身并非是不证自明的,它也有一个历史的生成问题,并非是天生就有的。考察对象得以存在是需要一个斗争的历史过程的,通过谴责传统,并在谴责中树立自己的地位,确立自己的合法性身份。但是当考察对象取得了合法性地位以后,却抹杀或说掩盖了自己的“奋斗”和斗争过程,把自己的存在说成是一种普遍的存在。也就是说考察对象通过把自己普遍化――掩盖掉自己的特殊历史生成过程――并表现为或宣扬自己是一种超越历史或无历史的普遍性存在,使得它本身具有了一种神秘的色彩。这种神秘色彩其实和上帝的不证自明性是一个逻辑。启蒙运动思潮批判了上帝的神秘性和拜物教性质,确立了一个理性的、大写的人。但启蒙运动之后的今天,“拜物教”还仍然根深蒂固地存在,它还存在人的思维之中,甚至就体现在人的一举一动的日常生活之中。布尔迪厄所要做的工作就是反思这种这种普遍主义/本质主义的运行逻辑。从这个意义而言,他其实和马克思?韦伯所做的“去魅”工作是相通的。 　　与传统马克思主义所说的“历史化”相比,布尔迪厄借鉴了阿瑟?丹托思想中的“体制”(discipline)概念。这种历史化不是简单地返回到对象的历史中去,而是回到对象得以存身的基础――“体制”上。而场域就是体制的物质体现。体制不仅体现在物质上的场域中,而且体现在精神层次上的人的审美意向、审美情趣或性情(dispositions)上。“场域”是布尔迪厄发明的一个词,但是它又不仅是一个词。确切地说,布尔迪厄通过发明这个词,在批判本质主义和普遍主义,同时寻找一种分析角度和方法。在布尔迪厄的世界中,“场域”并不是一个实在物,但是它又离不开一些客观存在的事物。在审美场域或艺术场域中,它是由各种行动者(批评家、艺术家、历史学家、美术馆长等),各种机构(出版社、印刷厂、学院、展览馆,甚至还有国家文化机构)以及他们所体现的审美情趣和意向组成的一个场所。这个场所是一个动态的斗争过程,在这个过程中,为了权力和利益,各种力量进行了一场“意义”(meaning)的争夺战争。这些斗争手段是“话语”,布尔迪厄在这里说各种词语、范畴、概念就成了斗争的手段。这里和福柯的话语理论很近似,二人都认为语言是一个意义争夺的场所,都是和权力密不可分的。在布尔迪厄那里,艺术品的意义的获得并不是其本身所拥有的,而是场域所赋予的,或者说对艺术品意义的解释只能放到审美场域中才能进行。这里存在一个谁具有赋予艺术品以意义的问题。在展览馆前,常会出现一句话:“唯艺术爱好者入内”。也就是说只有那些具有艺术品所要求的审美能力的人,才可以欣赏这些艺术。而这种审美能力中所含有的审美意向、倾向,在布尔迪厄看来并不是自然而然的,并不是不证自明的,而是一个值得反思的、具有历史的过程。或者说正是在通过排除那些不具有场域所要求的审美能力的过程中,审美场域得以存在,审美场域对欣赏者所要求的审美能力和