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马克思主义哲学中国化文化路径 　　【摘要】马克思主义哲学中国化是一个历史的、发展的过程，是从社会实践和文化解读两个方面展开的。我国有着悠久的文化传统，准确的理解文化对于国家和民族的代表性，分析我国传统文化包含的主要思想，将为马克思主义哲学中国化提供一种文化路径。 　　【关键词】马克思主义哲学；中国化；传统文化；路径 　　中图分类号：B01文献标识码：A文章编号：1006-0278(2012)01-140-03 　　文化作为一个社会历史范畴，概括并同时代表着一个民族、一个地域、一个时代的一般性东西。中国传统文化，则显然代表着我国的民族形式、国家的地域表征以及我国的时代发展特性。马克思主义哲学在我国的发展，得益于同我国发展实践的联系和我国传统文化的支持，马克思主义哲学中国化，既是实践的过程，又是与我国文化相互作用的过程。毛泽东指出“共产党员是国际主义的马克思主义者，但是马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现”，“把国际主义的内容和民族形式分离起来，是一点也不懂国际主义的人们的做法，我们则要把二者紧密地结合起来。”可见，马克思主义哲学中国化，离不开民族的形式，离不开国家文化的支持。用我国传统文化解读马克思主义哲学，也是马克思主义哲学中国化的重要路径。 　　一、文化是国家和民族特点的一种存在形式 　　“文化是民族的灵魂，是哺育和传承民族生命力的载体，是民族生存和发展的精神支柱。”一种文化的产生，代表着人们的活动方式与成果。文化不是独立的个体的人的思想或行动，而是“人类在改造世界的对象性活动中所展现出来的体现人的本质、力量、尺度的方面及其成果。”我国传统文化，同样是在我国广大人民群众长期的劳动生产实践中产生，代表着我国的国家和民族的特点。 　　文化作为一个社会历史范畴，不断继承和发展国家和民族精神，体现着一个国家和民族的特点。人类社会的进步，外在的表现为物质和精神两个方面。物质生产生活水平的提高，直接反映了这个国家或民族的进步。而在这个物质进步的过程中，所积累和沉淀下来的，正代表着文化的前进与发展，因为文化所代表的人的思想、观念、意识“是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。”如果说，物质水平的提高，是人类劳动实践能力的进化，那么，文化的传承和发展，则是人的社会特性的遗传。在劳动实践过程中，人们在塑造物的同时，也塑造了一种不随地域、民族、时代而转移的，固有的精神形态。文化作为这样一种精神形态，因其所形成的地域、民族和起始时代的不同而具有多样性，也正是因为这种受地域、民族、时代限制所带来的局限性，造就了文化的独特性。 　　文化所具有的这种独特性，是一个国家和民族的精神的独特性。当处在某一地域的国家中的人，集聚在一起，作为民族的存在，进行生产实践的时候，既形成了具有本国本民族独特性的文化。此时的文化，既是人类改造世界的实践活动的成果，同时也作为一种精神生产和观念形态，反向作用于人的实践活动。正是因为文化所带来的多样性和独特性，使得文化在推动人的实践和人类社会的发展的同时，也塑造出了不同国家和民族的特点。 　　文化作为一种内在尺度，是一个国家和民族的精神力量，决定人的对象性存在的方式。马克思指出，“一个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性的存在物”，“非对象性的存在物是非存在物。”人作为一种自然存在物，类存在物，必然的处于一种对象性关系中，是一种对象性存在物。在国家和民族视域中的人，这种对象性关系，直接和自然的表现在人的劳动实践中。但劳动实践，仅仅是人的生命活动，生产生活，“这种生产生活本身对人来说不过是满足一种需要即维持肉体生存的需要的一种手段。”这是人在自己的类生活中的外在尺度。除了劳动这种尺度外，人还懂得运用一种内在的尺度，进行自己的类生活，文化就是这样一种在对象性活动中所体现的内在尺度，同时，人“懂得处处都把内在的尺度运用于对象”。 　　文化作为人的对象性活动的内在尺度，产生于人的劳动实践活动这一外在尺度，也有力的反作用于人的实践活动。不同文化所带来的独特性，决定着处于不同国家不同民族的人对其对象性存在物的选择和实践对待方式，也决定着人们对所处地域所在民族以外对象的选择和接纳，包括生产工具、生产资料等物质领域，也包括对思想、道德、哲学等精神领域。文化在其作为内在尺度的衡量过程中，产生了一种无可替代的精神力量。 　　文化作为一种精神生产的交流内容，在世界多样性碰撞中，促进国家和民族的自我觉醒与发展。伴随全球化时代的到来，在物质生产手段交流不断加强的同时，文化也成为不同国家和民族间精神生产交流的重要内容。文化包含在物中，随着物的传播，本来固着于一定地域和民族的文化，开始受不同时空、不同民族的影响，进行着交流，产生了多样性特点。 　　文化在这各多样性的