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可持续发展的伦理责任探究 ens. 　　 Key words: sustainable development； responsibility concept； harmonious development 　　 可持续发展是一种发展观，更是一种责任观，是在发展伦理框架下的责任观，它构成社会发展“善”的理念和对未来承担责任的“绝对命令”，是扬弃资本逻辑、抛弃物质短视、化解现代性风险的法宝。“在可持续发展中，尽管风险与不确定性是不可避免的问题，但在可持续性的话语中，尤其是有关可持续发展的经济分析中，常常得不到重视甚至被忽略。”[1]这种经常性地忽视风险与不确定性问题的行为，正体现了可持续性发展责任意识的缺乏。也正是这种责任意识的缺乏，使得现代社会在发展进程中际遇着众多的风险和不确定性危机，从而阻碍了和谐发展的步伐，无法形成永续发展之势。断裂式的非持续发展模式，本质上不是发展，而是毁灭。发展不仅要针对当下，更重要的是关切未来，使发展能够永续下去，这是我们在现代化发展进程中应当承担的历史使命。从发展伦理视角看，可持续发展是有效抵御风险、限制未来损害的责任，它要求对今天的实践计划与决策进行可行性分析与风险评估，将风险最小化直至化解，从而达致人与资源、环境、科技发展以至未来人的生存与发展形成可持续性运行之势。这种可持续发展责任观是关切民生的责任观，是建设“负责任的大国、负责任的政府、负责任的企业、负责任的公民”的伦理基础。我们只有充分认识和正确理解可持续发展的伦理责任，不断提高责任主体的责任意识，才能真正实现和谐式的现代化发展。 　　 一、可持续发展的伦理责任强调良好的生态发展 　　 人类认识自然、改造自然、征服自然以及保护自然的目的就是使自然界能够更好地为人类服务。然而，“以前的一切社会阶段都只表现为人类的地方性发展和自然的崇拜。只有在资本主义制度下自然界才不过是人的对象，不过是有用物；它不再被认为是自为的力量；而对自然界的独立规律的理论认识本身不过表现为狡猾，其目的是使自然界（不管是作为消费品，还是作为生产资料）服从于人的需要。”[2]在人化自然中，人属于主体，而自然属于客体。资本主义发展中张扬人的主体性力量，使人与自然形成了主客二分的对立格局，自然消解于人的单向度发展模式中。工业资本主义毁弃了自然自为的力量，使得“世界范围的生态危机一天比一天恶化，自然资源越来越稀缺，中毒事件接连不断，动物种类不断灭绝，植物种类不断绝迹，河川海洋变成了脏水沟。在后工业和消费社会里，人类濒临精神和理智崩溃的边缘。”[3]现代化的进程以森林、植物与动物物种的消失作为沉重代价，来换取人类那贪得无厌的物质欲望，结果却使人与自然均陷入毁灭性的风险之中。 　　 恩格斯曾指出：“我们每走一步都要记住：我们统治自然界，决不像征服者统治异族人那样，决不是像站在自然界之外的人似的――相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界的，存在于自然之中的。”[4]人类活动的界限被自然界规定着，那是不可超越的。因为“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”[5]我们的工业发展需要从生态意识中寻求新的发展空间，如控制与污染有关的市场、开发与环保有关的技术等作为开端，既注重人们的生活品质，又关爱自然形成良好的生态发展。近年来，人们的环保意识有所增强，生态发展取得了一定的成绩，但离提高民生幸福指数的目标尚有一段距离。我们需要一种可持续发展的经济，需要与生态环保意识结合起来，以实现人、自然、社会的永续发展。可持续发展责任观要求逐渐减弱生态与现代化发展的对立局面，在此基础上扩大绿色产品的范围，进而促进有利于良好生态发展的技术创新，催生出更多的人性化科技与商机，以及更多的良性经济发展机遇，以进一步培育出越来越多的新技术和新的经济增长点。反污染的共同努力无疑将成为不断扩大的热点，生态发展将成为一种新的生产因素、一个前所未有的企业战略出发点。 　　 在这里，可持续发展伦理责任就如同一种“综合伦理”，它调合了生态与经济、道德与效率、自然与利益、质量与数量之间的不和谐形态。一方面承担生态责任，另一方面承担经济发展的责任，良好的生态发展与经济发展是相辅相成、相互促进的，因此环保的意志可再度被描绘为“延续的意志”。可持续发展的伦理责任并不是限制技术与经济的发展，而是阻止技术与经济不要向“恶”的方向发展，它要求的进步不再是让人类面临风险威胁，而是要让人们心安理得地、审慎地追求属于自己的东西，它为人们求得一个四平八稳的世界提供保障。价值观是可以被工具化并加以利用的，它完全可以为经济利益、为主宰世界服务，也可以用来为永续发展服务。“后道德主义”世界并未否定意图的支配功能，它要实现意图与效果相兼容的目的。如今，这种兼容的目的正需要得到责任意识的扩张、管理与对话。可持续发展的伦理责