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大学生生命意识淡薄原因探讨 　　摘 要：大学生生命意识淡薄的现象日趋严峻，笔者认为这是当今工具理性张扬和价值理性衰微的表现。推崇工具理性的西方资产阶级创造了超过过去一切时代的生产力，然而人类并没有得到幸福和快乐，反而价值理性不断萎缩，陷入了自我实现与物化两难的困境。中国没有成功的社会主义现代化经验，只能从西方借鉴，这使得西方价值理性的衰微问题开始在中国呈现，大学生们陷入了生命的困顿与迷惘，实现价值理性回归已经成为时代的呼唤。 　　关键词：漠视生命；工具理性；价值理性 　　中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）12-0381-03 　　一、问题提出 　　当前大学生漠视生命的现象屡现于各类媒体，如云南大学马加爵案、张超杀人分尸案；清华大学刘海洋的“伤熊事件”；复旦大学张亮“虐猫事件”；河南大学李征杀人案；西安音乐学院“药家鑫案”等。除此之外，据2007年《北京高校大学生自杀率问题研究报告》指出，从1997年到2005年，北京大学生自杀率平均为每年每10万人2.59人，虽低于全国自杀率，但社会影响极大。 　　再据中国青少年研究中心2008年发布的一项数据表明，我国15—34岁的人群中，自杀作为死亡原因的占18.9%。同年教育部直属高校就发生63宗大学生自杀事件，2009年大学生自杀趋势有增无减，仅上半年，北京就有14名大学生自杀。一个个血淋淋的惨剧，一个个真实的数据，让人们不得不质疑，现在的大学生怎么了，为什么在他们眼中生命如草芥一般，生命如儿戏一般，又是什么让天之骄子们丧失了起码的道德水准和对法律的敬畏，在这些现象的背后究竟充斥着什么？究竟隐藏着什么？ 　　二、工具理性的张扬与价值理性的衰微 　　笔者认为在此现象背后深层次的原因是：“工具理性的张扬与价值理性的衰微。”在工具理性与价值理性的区分上做出最重要的贡献的是德国最著名的社会学家马克斯·韦伯和法兰克福学派早期的著名代表霍克海默。韦伯在其著名的《经济与社会》中界定了社会行为的概念与内涵，对社会行为中的目的合乎理性和价值合乎理性的情况进行了区分。后来霍克海默明确区分了两种类型的理性：技术理性（工具理性）和价值理性（批判理性）。工具理性（技术理性）：旨在于对世界的征服、控制与改造，服务于力量的要求，允许无限的可能性。价值理性（批判理性）：是人对于价值问题的理性思考，“是人类对价值和价值追求的自觉意识，是在理性认知的基础上对价值及其价值追求的自觉理解和把握”，是“人类所独有的用以调节和控制人的欲望和行为的一种精神力量”。 　　随着工业革命的展开和资本主义经济的迅速发展，功利性的工具理性日益彰显，理性与技术成为推动西方社会发展的两个根本力量。“西方文明受到了古希腊社会创造的理性思维之新力量与新技术的巨大恩惠”[1]47。推崇理性精神的“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代所创造的全部生产力还要多，还要大”[2]227。可以说西方国家实现现代化的过程，正是工具理性展现和张扬的过程，正如马克斯·韦伯所说的，西方现代化的进程就是理性化的过程，是理性在各个领域的展开，如“理性化的经济生活、理性化的技术、理性化的科学研究、理性化的军事训练，理性化的法律和行政机关”[3]15。政治、经济、科技文化等各个领域的理性化使资本主义生产力、科学技术、财富和人的智能等都得到了高速发展，社会结构也发生了巨大变化，使资本主义成为了人类历史发展中最辉煌的时代，使西方成为了近代世界发展的中心。 　　虽然工具理性确实给人类带来了无限的可能性，但它的张扬并不必然地带给人类祥和、幸福和快乐，恰恰相反，根据马克斯·韦伯的观点，近现代人类理性观念所经历的是一个工具理性（技术理性）不断扩张、价值理性不断萎缩的演变过程，人已经不再深思自己的存在或者找不到存在的根源和意义，成了无家可归的流浪者。 　　工具理性无形地牵制着人类社会活动的走向——追求最大物化效益，最多物质占有和物欲享受。只关心以有效的方式计算投入和产出，以最佳的途径获取最好的收益，它的行动标准是效率，而不必探究也无需关心其行动的终极价值，使人类越来越沉迷于物的世界和物的消费，导致利益尺度的主宰、人情淡漠和社会诚信的缺失，迷失了社会的道德纬度和情感纬度；在人的生存维度上，缺乏价值追求，迷失生活意义，产生精神困惑和信仰危机。 　　正如汤林森在《文化帝国主义》中所写：“所有的现代社会，都根据一个特定的而狭隘的理性观（也就是韦伯所说的‘工具理性’）在运作，这样的理性盘踞了社会主要机构的核心。”在某些西方学者看来，“理性的历史任务就是解放人类……迄今为止的政治与历史记录显示，其结果是惨不忍睹的失败状况……现代社会距离理性的允诺园地相去甚远。”[4]274也正如康德所言：苏格拉底“知识就