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用艺术道路救赎人与自然 　　摘要：在终极意义上，自然是自然物澄明的本源和存在的根据，而自然界被自然所规定并依据自然生成和变化。但是长久以来，现代人忽视了二者的根本性区别，误把自然的衍生形式（自然物）当做自然本身来对待，从而走向了人与自然对象性意义上的反自然关系。海德格尔提出了以人与地球的关系作为人与人的关系的前提。他的“人诗意地安居于大地之上”的诗句，为全球化进程中的人类设想了一种崭新的生存方式与境界，即通过艺术的方式，重返人与自然关系的本源。 　　关键词：海德格尔；生态自然观；自然；艺术 　　当代生态伦理学发展的一个重要动因，在于人类赖以生存的自然环境遭到了史无前例的蹂躏与破坏，从而导致了自然与人的关系危机，而这种自然与人的关系危机不仅仅是一个科学）技术问题，也不仅仅是一个经济政治问题，而且也是一个如何理解人、如何理解自然的统领全局性的问题。但是对如何理解自然与人的关系、如何对待和保护自然，则存在着两种不同的看法：一种把环境恶化归因于人类中心主义，因而提出了与之相对的非人类中心主义思想；另一种则把环境恶化归因于只关注自然的工具价值而忽视自然本身的内在价值，因此要求人类重视自然的内在价值。这两种自然保护主义思想并未从根本上探明环境危机的真正始因。一如德国哲学家梅勒所言：“生态哲学的初始问题是关于人类中心论和自然的内在固有价值的讨论，而它的核心问题，我认为，是关于自然之异化的问题。”显然，在梅勒看来，仅仅局限于人类中心主义和自然内在价值的讨论，还只是生态哲学的初始问题，并未触及“自然异化”这一自然哲学的“核心问题”，不过，梅勒的这一核心问题在海德格尔那里得到具体的阐明。 　　20世纪30年代，海德格尔预见性地洞悉到，现代技术时代的地球已然面临着某种不祥的命运，居住在地球上的人类将陷入严重的生存困境，因此他曾一度放弃《存在与时间》的写作计划，转向对西方现代技术和欧洲现代性传统的批评和反思，力图把西方人惯有的人类自我中心主义的偏执，导向至人与自然和谐共存的崭新方向，使人类能够有一个适于居住的自然寓所。海德格尔敏锐地认识到，技术时代的危险是由人随意主宰地球和自然所导致的，人类过分地对自然万物施加其主体性的暴虐，以技术霸权宰制一切，陷人自我主体主义的僧妄之中。而问题的关键则在于人们的观念，在于西方传统的人类中心论和“人是自然的主宰”的观点，因此问题的理解必须依赖于对“人的本质”在当下的改变而进行。 　　一.人类的现当代本质与自然的异化 　　1.人类的现当代本质 　　西方思想史长期以来都以人类自身为中心，反映在观念中就是过分强调人类的主体性。古希腊哲学家普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，又是不存在者不存在的尺度”。康德说：“人就是目的本身，人的目的是绝对的价值”。尼采说“上帝已死”，人的时代已然来临。这种人类自我中心的人道主义逐渐成为人们的主导意，人类成为世界的中心，甚至成为世界的主宰。特别是文艺复兴以来，凭藉科学技术赋予人类的理性翅膀，人类对地球的宰制和蹂躏日益肆无忌惮。如果说古代哲学家们对人的本质的论断还只是表现出某种理论上的武断，那么，现代的人类已经将这种理论的武断变成了实践意志的任意宰制。诚如海德格尔所说，这是一个祛魔的时代，但更是一个附魔的时代。在这个时代中，似乎只有人类想不到的，没有人类做不到的。的确，是人在为“存在者”提供价值尺度，是人在决定：什么东西是存在的和应该存在的以及什么东西将会继续存在。但现代人使用的唯一尺度只是技术和人自身的需要，凡是符合人类自身目的或符合技术需要的东西才应该是现实的。人在实际上成为了这个世的唯一目的，相应地，世界只能作为人的对象，成为人类主体得以显现的中介。这或许可以理解为罗蒂关于“自然之镜”的另一层不曾揭示的隐意：地球不过是照现人类主体性影像的一面镜子。地球因此被作为任意摆弄的玩偶，甚至成为私心膨胀的人类主体随意攻击的对象。自然成为技术的奴隶，所有其他存在者都只是作为工具和对象而存在。当尼采宣称“上帝已死”时，人似乎就取代了上帝，一跃成为世界上独一无二的主人。海德格尔忧心地感叹道：“到处都是脱出了存在的真理的人作为理性的生物，围绕着自己本身转圈子”。无疑，从这点上来说，主体性已然成为新时代人的本质。 　　2.自然的异化 　　谈及自然，则不可回避自然的原初及异化。海德格尔认为，在人们把希腊文的自然翻译为拉丁文的自然（natura）时，就把后来的一些因素转嫁到自然的原初意义上，从而把促使自然界或自然物显现的自然当做触目可及的自然物来对待，使得真正意义上的自然隐匿不彰。相对于自然物而言，自然是远比自然物更为原始和古老的存在，是自然物得以澄明的本源。自然蕴含在自然物之中并通过自然物表现出来，而自然物被自然所规定并依据自然生成和变化，自然离开了自然物则无所栖身，而自