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皮尔士真理观初探 　　摘要：在批判不可知的物自身概念的基础上，皮尔士发展了一种精致的符合论真理观。他通过引入探究一信念、科学的方法和共同体等要素，将真理界定为科学探究共同体的共识。皮尔士的真理观属于一元论、绝对论和严格的符合论，其哲学的性格因而迥异于詹姆斯和杜威等实用主义哲学家。 　　关键词：皮尔士；真理观；实用主义；可知论；探究一信念；科学的方法；共同体 　　中图分类号：B087；B712 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）09-0096-06 　　皮尔士和詹姆斯都曾明确指出，实用主义首先是确定意义的方法。不过，实用主义的哲学形象更多地由其对真理和实在这样的大问题所提供的解答而绘就。实用主义在詹姆斯那里主要变成了一种真理理论。从“严格的哲学的观点来看，杜威的工作的重要性”，也在于“他对传统的‘真理’概念的批评，这个批评表现在他称之为‘工具主义’的理论中”。“有用即真理”，“真理是工具”，我们耳熟能详的这些主张是实用主义最醒目的标签。在哲学史上，皮尔士的真理观处于詹姆斯和杜威思想的笼罩性阴影之下，所受关注远不及后者。但是，真理也是皮尔士重墨渲染的核心论题，其思路和见解具有不容忽视的深刻创造性。 　　皮尔士主张，实在世界的“特征完全独立于我们对之所持的看法”。他接受了符合论的基本立场，与其他符合论者一样，他认为“真理在于与某物的符合”，但他对符合的理解是独辟蹊径，自成一格的。皮尔士指出，“说真理是表象和对象的符合，这只不过是名义定义”，若对符合无进一步阐释，该定义就只流于形式，因而是不充分的。他排除了通过对象或实在“这个更为神秘难解的观念来澄清真理观念”的企图，因为这必然会陷入循环定义。在他看来，实在概念反而必须通过真理概念得到阐明，实在是真理所表象的对象。仅仅将真理定义为与实在符合的观念是远远不够的，必须有一些实质性的标准来界定符合的具体涵义，这些标准同时也可让我们判断探究者是否走在通往真理的道路上。概括说来，皮尔士是在可知论的基础上，从探究一信念、科学方法和共同体等诸多维度来刻画真理的，他极大地推进了关于真理的哲学讨论。 　　一、可知论 　　美国学者米萨克曾精到地概括出皮尔士的真理观念所包含的两个互相对称的条件陈述：“从真理到探究的条件句”和“从探究到真理的条件句”。前者意味着，若某命题是真的，则相关探究进展得足够深远，该命题就必然会被相信。后者则完全体现在以下真理定义中：“我们用真理一词所意谓的，是注定会为所有研究者最终同意的观点，而在该观点中所表象的对象就是实在”。它的涵义是，若探究进展得足够深远，某命题最终被探究共同体相信，则该命题就是真的。可以说，“从真理到探究的条件句”表达了可知论的立场，而“从探究到真理的条件句”则展现了皮尔士从科学探究共同体角度理解和界定真理的创造性路径。若要准确把握皮尔士的真理观，这两个部分不可偏废。 　　反对不可知论是皮尔士“笛卡尔主义批判”的一部分，也是其真理观的基础。在皮尔士看来，近代哲学普遍沾染上了不可知论的思想习气，他比较牵强地将此思想习气溯源至笛卡尔。就其从哲学史所受影响而言，皮尔士心目中的不可知论的理想类型应该是康德的物自身概念。康德区分了现象和物自身，物自身是人类心智无法进入的本体实在。这样，我们的感觉和概念系统成了一道无可逾越的幕墙，将我们和本体世界隔绝开来。物自身概念并不增加我们的知识，而只是提醒我们知识的界限，它只可被我们思及，不能被我们认识。对于这种物自身概念，皮尔士断然予以了否定。和康德一样，他认为物自身确实是不可认知的；和康德不一样的是，他进而认为物自身也是不可设想的。他从用语分析和可能经验两个稍有区别的角度对物自身概念进行了批判。首先，“绝对不可认知的物自身”这个概念是自我否定的，该表达式在涵义上存在自相矛盾。作为不可认知的东西，我们既不可能指出它，也不可能发现它，因为没有任何命题可以指向和谓述它，因而“关于它的任何谈论都必须当作毫无意义的赘物而被抛弃”。也就是说，我们不可能将“绝对不可认知”这一性质归属于任何存在，因为归属已是施行判断，从而间接承认了我们对之具有认识。其次，皮尔士认为，我们所有的观念都来自于经验，在此意义上，我们的知识不可能脱离开我们的经验，而是必然和我们的经验及心智本性相关的。可能经验的界限是我们知识的界限，而突破可能经验的界限去设想物自身的存在，于我们而言是完全不可能的。他说，“语词的意义是其所表达的观念”，而“绝对不可认知者”所表达的，是和我们的可能经验没有任何关联的存在，因为“没有那种东西出现在经验中”。皮尔士由此得出结论，“与所有可能的认识相对的，只有自相矛盾”，“绝对不可认知者”是一个“没有意义的语词”。可以看出，皮尔士的物自身批判是经验主义原则的贯彻。 　　皮尔士进而推论，根本不可能存在绝对