中国伦理道德.docVIP

中国伦理思想 中国伦理思想历史悠久，内容丰富，独具特色，在人类文化史上占有重要的地位。发端于殷周时期的古代伦理思想，历经3000多年（公元前21世纪～1840年）。在理论上几乎涉及到伦理学的各个方面，提出了一系列特有的概念、范畴和理论体系，形成了形式不一、性质不同的各种学派。其中，以儒家伦理思想为主干的封建地主阶级的伦理思想，影响最深远，发展最充分、最完备。从鸦片战争到中华人民共和国成立期间，软弱的中国资产阶级为反对封建专制主义，虽然搬来了西方资产阶级的伦理学说（见西方伦理思想），但始终未能摆脱传统封建伦理思想的束缚，而建立起自己的、完备的近代道德理论体系。唯有以中国共产党人为代表的中国工人阶级以其彻底的、不妥协的反帝反封建的革命精神，把马克思主义与中国革命实践相结合，批判地继承历史上优秀的道德遗产，传播和发展了马克思主义伦理学，形成了中国人民的新型的伦理观。中国伦理思想的历史发展，大体上经历了四个时期。公元前21世纪～前221年的先秦时期,是奴隶主阶级伦理思想产生和发展的时期，也是中国封建地主阶级伦理思想产生并取代奴隶主阶级伦理思想的时期。自夏代开始，中国进入了奴隶制社会。商代已有了一些初具伦理色彩的概念和命题。西周初年，以周公为代表的奴隶主贵族，提出了反映宗法等级关系的“孝”、“字”（爱）、“友”、“恭”、“信”、“惠”等一系列道德规范，主张“敬德保民”，强调道德的社会作用。他们的道德观主要为天命观所支配。春秋至战国，社会由奴隶制向封建制转变，在思想领域中出现了诸子蜂起、百家争鸣的局面。当时的儒家、墨家、道家、法家等学派对道德本源、道德准则、道德评价、道德作用、道德修养等问题，作了比较全面的探讨，形成了不同的伦理思想。儒家伦理思想由孔子奠基，经孟子、荀子等人的阐发，最终确立了一个以“仁”为核心的宗法道德规范体系。儒家强调道德义务，轻视实际功利，夸大道德的社会作用，在一定程度上具有道德决定论的倾向。孟子和荀子还在孔子的人性论的基础上，分别肯定人具有先天的善性或恶性，从而论证人类善、恶产生的根源，并指出道德修养和道德教育的不同途径。儒家的伦理思想适应于维护封建宗法等级制的需要，基本上反映了新兴地主阶级的利益。墨子所创立的墨家伦理思想，则代表了这个时期的小生产阶层的利益。墨家主张“兼相爱，交相利”，反对“爱有差等”，强调实际功利，主张道德评价应合志功（见志与功）而观。以老子、庄子为代表的道家伦理思想，主张“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，反对世俗的道德规范和善恶标准，提倡一种“无知无欲”的“素朴”的“至德”境界，主张保全自身，乃至弃世脱俗，追求绝对的个人精神自由。以韩非为主要代表的法家伦理思想，反映了新兴地主阶级激进派的政治需要，主张法治,轻视德治,主张人性“自为”，否定道德和道德的社会作用。春秋战国时期的伦理思想，是中国伦理思想继续发展的基础。儒家伦理思想的建立，标志着中国封建地主阶级伦理思想的产生。先秦思想家们所探讨的伦理问题以及在中国伦理思想发展史上的贡献，主要表现在以下几个方面：认识并重视道德的社会作用。春秋时期，人们已经区分了“天道”与“人道”，认识到在人之道中，最重要的就是道德。郑国的子产说：“德，国家之基也”(《左传·襄公二十四年》)。晋国大夫伯宗认为：“天反时为灾,地反物为妖,民反德为乱,乱则妖灾生”(《左传·宣公十五年》)。儒家则把道德看作齐家、治国、平天下的基础。墨家也强调“天下莫贵于义”，主张用道德说教的方法匡时救民。从不同方面寻找道德的来源。春秋时期的多数思想家仍然相信道德起源于天命。但也有人认为，善恶同智愚、美丑一样，决定于地和水。特别是有人看到了道德与社会经济状况的关系，晋国的韩献子说：“国饶，则民骄佚”（《左传·成公六年》），申叔时认为“民生厚而德正”。管仲则明确肯定了社会经济水平对道德的制约作用。战国时期，对道德本源问题的讨论继续深入。道家将其所提出的自然无为的“道”,看作是道德的根源,否定道德决定于天命的看法。儒家的孟子认为，道德来自于人的本性，而人性本身是善的；荀子则认为人性本恶，为了改变恶的本性而产生了道德。这两种观点看起来相反，其实都是以抽象的人性作为道德的本源。孟子承认恶是后天沾染的，荀子则认为善是后天学习得来的，分别从不同侧面肯定了客观环境对道德的影响。注重道德原则和规范的提炼。在先秦伦理思想中，已孕育着汉代以后中国封建统治者所推崇的忠、孝、仁、爱、信、义等道德规范。但不同的伦理思想派别和思想家，对这些规范所强调的侧重点有所不同。一般说来,比较保守的思想家强调孝亲,竭力维护以血缘关系为特征的宗法制度;进步思想家们则比较重视“忠”,要求人们忠于新兴的地主阶级的国家。开始了义利之辩的探讨。先秦时期的许多思想家都谴责那些顾利不顾义的行为，但是他们并不讳言利，只是主张重义轻利，晏婴指出：“利不可强，