简论王维和华兹华斯山水诗中宗教思想.docVIP

简论王维和华兹华斯山水诗中宗教思想 　　摘 要 王维和华兹华斯的山水诗分别代表了中西山水诗歌园地的高峰。本文通过对二位诗人的山水诗进行具体分析，试析二者山水诗歌中的宗教思想。 　　关键词 禅宗；空；泛神论；意境 　　一、王维山水诗中的宗教思想 　　王维受佛教思想影响很深，有“诗佛“之称，其信奉佛教的原因有以下几点：一是唐代佛教繁盛，普遍有信佛之风；二是受其母亲影响。他的母亲崔氏，曾学佛三十余年，褐衣蔬食，持戒安禅，乐住山林，志求寂静。[1]三是他仕途失意，屡遭打击，而佛教思想正是教人如何从烦恼中求得解脱，这恰好契合于王维的心理需求。 　　佛教禅宗思想对王维的影响尤甚。禅宗的主要思想旨趣有几点：“性空”“任性”“无住”。王维将佛教禅宗思想运用于山水诗歌的创作，他的山水诗表现出“空、静、闲”的审美境界。他通常以静写动，以有写无，诗画结合，营造出一种闲适、空寂而又有生气的氛围，加之以禅宗妙趣，读者在读过其诗之后有一种心旷神怡，忘却尘累的宁静之感。如《过香积寺》： 　　不知香积寺，数里入云峰。 　　古木无人径，深山何处钟？ 　　泉声咽危石，日色冷轻松。 　　薄暮空潭曲，安禅制毒龙。 　　这是王维途经四川涪城香积寺写的一首山水诗。整首诗给人一种“空、静”的感觉。古木参天却无人迹，是禅宗的“空”在诗歌中的体现。深山传来的钟声、泉声、潭曲是以动写静，目的是反衬环境之空幽。结尾一句中的“安禅、毒龙”等语是直用禅家语。“安禅”指打坐入定，“毒龙”指心中妄念。整首诗是优美的山水诗，又渗透了佛教禅宗思想的要义。 　　禅宗有“任性”“无住”的思想。“任性”即不矫情；“无住”讲对一切色相不生喜乐，无执着于心。王维的山水诗同样体现了这种平和、淡泊清闲、无往不适的意蕴，试读他的《终南别业》： 　　中岁颇好道，晚家南山陲。 　　兴来每独往，胜事空自知。 　　行到水穷处，坐看云起时。 　　偶然值林叟，谈笑无还期。 　　这首诗表现出“任性、无住”的禅趣，同时又将对自然的欣赏融合在一起。诗人随着自己的兴致，独自出游，漫无目的，随意看山看水，偶遇山林野老即兴与之欢谈。“行到水穷处”就游人来讲，此时可能会郁郁不乐，因为到了水的尽头，前无去路了。而诗人却不然。他要动即动，要停即停，要行即行，要止即止，既然行到溪的尽头，那就坐下，仰看白云飘浮，一切顺其自然，不为物累。诗里面的水云的变化象征着人生的穷通之理，而诗人泰然处之，表现出他对外界无牵挂的宁静态度和出世思想。这正是物我两忘，对一切外物不生执着取舍之意，泛若不系之舟的禅意。 　　王维的诗歌意象中包含禅意，如《辛夷坞》： 　　木为芙蓉花，山中发红萼。 　　涧户寂无人，纷纷开且落。 　　这首诗描绘了一个远离尘嚣的幽独世界。在这样一个清幽的世界里，在毫无人迹的山涧边，火红的芙蓉花默默地开放，又默默地凋落。这里借花开花落的“象”寄寓了“无我”的禅理。生长在无人的寂静的山涧边的芙蓉花，其存在完全依循自然的律动，花开花落，生生死死，都顺应自然本性，既没有绽放的欢乐，也没有凋谢的悲哀，绚丽之后归于平淡。这正是禅家所赞誉的“亦空亦有，色空如一”的境界。从以上几个例子可以看出禅趣在王维诗歌中的分量，不能想象，如果王诗抽掉了禅趣会是什么样子。 　　二、华兹华斯山水诗中的宗教思想 　　大自然在人性启迪、道德教育、审美情趣等方面给予了华兹华斯深刻的影响。大自然是他的心灵寄托，他对大自然的情感变成了宗教的情怀，他的山水诗中深深地包蕴着宗教思想。宗教感或者宇宙中存在着神的意识，在基督教一统天下的时候是普遍的现象。华兹华斯生活的时代，经过文艺复兴及启蒙运动，基督教的大厦已经摇摇欲坠，但人们对神的追寻依然如故，宗教感不仅仅是善思者的精神需求，而且是人的本性使然。[2] 　　作为一名浪漫主义诗人，华兹华斯除了追寻自由、个性、真情之外，另一个重要的理想就是永恒。对永恒的存在及存在的永恒的追求是宗教的一个显著特点。华兹华斯正是在大自然中找到了自由、个性、真情及永恒。他对大自然的向往，犹如一个基督徒对天堂的向往，不同之处在于，对于基督来说，进入天堂是来世的荣耀；对于华兹华斯，进入大自然是现世的恩赐。 　　华兹华斯的宗教思想在诗中主要表现为泛神论思想（他后期诗作则向基督教思想靠拢）。所谓泛神论就是指神无形无相，存在于万事万物中。在华兹华斯的诗歌世界里，神无处不在。神存在于自然界的一草一木一枝一叶，大自然的每一事物都有神性，神的精神寄寓于现象世界。华兹华斯对大自然的追寻、陶醉，从宗教思想的角度来讲，就是对神的寻觅。看他的露西组诗之一的《无题》中的诗句： 　　如今的她呢，不动，无力， 　　什么也不看不听， 　　天天和岩石树木一起， 　　随地球旋转运行。 　　再如《鹿跳泉》。这首诗同样表现出任何生灵都是神的显现这一泛神论思想。诗中他对遭猎杀死去的鹿抱着无比悲痛的心