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周易美学中象存在价值 　　摘 要：《易》象与艺术和审美之象不同。但是，随着人们对“象”的认识的深入，从《易》象向艺术与审美之象的转变是必然会发生的。并且从观物的方式和过程中也能够发现二者的相通之处，，将二者融合的结果就是，让我们更深刻的意识到:通过对《周易》中的观象方式而产生的艺术，绝对不是那种刻板的形似，而是体现了宇宙万物内在精神的神似。 　　关键词：《周易》；象；审美理想 　　 　　元气论、《易》学和阴阳五行说这三大思想体系是中国传统思想的代表，它们虽形成于不同的历史时期，但作为中国古代社会存在和发展的产物，在其产生之后，千百年来，都为充实中华民族的精神世界发挥着举足轻重的效用，而且对我国古代美学的形成和发展也产生了相当深远的影响。 　　一、《易》象与审美意象 　　在《周易》中，不同于作为“理论基础”的“气”与“阴阳”，“象”是它的一个基本概念和哲学方法。所谓“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”便设卦以象物，“以类万物之情”，“以通天地之理”，便设爻以象万物之变，因而才会有“天地变化，圣人效之”。“爻者，言乎变者也”，“效天下之动也”，“变化者，进退之象也”，“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。 　　我们不能否认，《易经》首先是以占筮之书而问世的。它要通过占筮吉凶的外在方式即以“数图形之卦”的象数推演人事的吉凶，并以此来引导人们的思想行为，那么“象”在《周易》中便占据着十分突出的地位。《周易?系辞下》说“《易》者，象也”。“象”除了《象传》之外，在《周易》中它还具有形象；法象，即圣人制定的行为方式；与“形”相对立的“象”，以及审美意象这四种含义。 　　在此对“象”的分析不可能对其四种含义都面面具到，因此，只对审美意象这一含义进行具体探讨，而意象作为审美范畴，其最早的源头就是《周易?系辞》：“子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人之象以尽意。”因此，我们说《易》象有审美意象之义。 　　虽然《易》象与艺术和审美之象不同。但是，随着人们对“象”的认识的深入，从《易》象向艺术与审美之象的转变是必然会发生的。 　　我们知道，在整个占筮的过程当中，首先各种自然物象必然是客观存在的。自然物象的不断变化，被占筮者所感悟，便显现为一种神秘的感应。由此，在占筮者心中就产生了心灵的印记。占筮者正是通过这个心灵的印记来推算人事的吉凶，接着又将推算而来的结果传达于被占筮者。被占筮者由于受到了这一结果的影响，就在自己的内心深处形成了一个主观心象。虽然，这种占筮的过程具有某种神秘的特性，但将这种占筮的过程与审美的过程相比，它们确实在某种程度上是相通相融的。 　　恰如王振复所说的：“《周易》本经建构了一个用于占筮的符号（包括象，数）‘宇宙’。尽管卦、爻之象不同于艺术与审美之象，但是，从前者向后者的文化转型是必然的。卦、爻之象与艺术、审美之象，构成了异质同构的关系。[1]p257” 　　由此可见，《易》象是可以通向审美意象的。但这并非是说《易》象就是审美意象。可正是《周易》中首先提出了“象”这个概念。才为以后审美意象的产生提供了依据。 　　二、观象与体察万物 　　其次，察二者的相通之处，还从观物的方式和过程中见出，如“古者包栖氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”（《系辞传?下》） 　　由此可见，“华夏民族对天地万物的观照，乃是‘仰观俯察’与‘远望近察’融为一体的目光上下流动、视线远近推移的流观方式。[2]p108”这也就是说从《周易》中我们所习得的观物方式和过程是与那种直上直下、没有转换和变通的方式是格格不入的，而恰恰的相反，它所提倡是一种回环往复、大话流行的圆融会通的观照方式。“我们的视野游走在四方六合的宇宙天际之间，这是游目，更是染指着整个内心精神世界的游心，自始至终都是心物、神形不二的。[3]p187”这种审视方式，在异国他乡都是无迹可寻的，而是中国古人认识宇宙、观照宇宙的独特方式，更是中华文化的特质。 　　《周易》中所描写的这种对物象的观照方式，直接影响了中华民族对艺术与审美对象的观照。“俯仰往返，远近取与，是中国人的观照法，也是诗人的观照法。而这种观照法表现在我们的诗中画中，构成了我们诗画中空间意识的特质[4]p111”而用这种方式观照宇宙的方式在中国古诗文中，可谓俯拾皆是：如晋?王羲之的《兰亭集序》中有“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游牧驰骋。足以极视听之娱，信可乐也。”陆机《文赋》中有“观古今于须臾，抚四海于一瞬”。王维《终南别业》中有“行到水穷处，坐看云起时”，由此可见，诗人们在与宇宙万物契合交感之时，其精神世界便是处在一种舒畅自觉的状态，因而诗人们也就获得了自由，在这种自由的