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周易象思维在现代哲学范式中解读及意义 　　摘 要：对《周易》卦象哲学意义的解读通常是以近代哲学思维范式来进行的，即把卦象理解为“古代朴素辩证法”。如以现代哲学思维范式来解读，卦象是“存在(是)”的思维，是表现“势”的。它以“势”来规定“存在者”，又以“存在者”来参与“势”，现代哲学范式在批判方面是成功的，在建设方面是不成功的。因其并未能找到再现“生存状态”的语言。卦象以非语言的“领会”的方式“去蔽”，再现了处于时间中的“生存状态”，满足了现代哲学范式对统一性与多样性的要求，也为道德重建提供了生存论的根据。 　　关键词：卦象；哲学范式；势；是 　　中图分类号：B221 文献标识码：A 文章编号：0257-5833(2006)12-0172-07 　　作者简介：何丽野，浙江工商大学公共管理学院哲学所教授 (浙江杭州310035) 　　《易经》之六十四卦象，本为占筮之用，但其中也含有丰富哲学思想。在不同的时代，不同的哲学思维范式中，卦象得到不同的哲学解读。这正是《易经》历经数千年而魅力不衰的原因所在。本文拟以现代哲学思维范式对《易经》卦象哲学思维方式进行解读，并发掘其意义。 　　 　　一 　　 　　什么是现代哲学思维范式?从人本主义哲学角度看，它大致可以表述为从“实体、存在者(是者)”范式，向“关系、存在(是)”范式的转换。现代哲学范式是以“拒斥形而上学”为基本诉求的。现代哲学所理解的世界，不是离开人的抽象孤立的“形而上”世界，而是与人的生活融为一体的“形而下”的“生活世界”。卦象的哲学意义在于：一方面展示了“生活世界”，另一方面回答了现代西方哲学的转向提出的问题，就是由“存在论转向”带来的“语言学问题”。 　　卦象在《周易》中具有两方面意义：一是事物的“本来面目”；二是人们认识的形式。在康德那里，人的认识形式与事物本来面目是分开的，但在《周易》两者是合而为一的。《系辞上》讲：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”前一个象指的是事物“本来面目”；第二个象指的就是人们反映的形式。 　　一直以来，对《周易》以一阴一阳两爻组成的卦象之意谓，其中所蕴含的哲学思想究竟是什么，并没有取得一致的意见。在《易经》尚为占筮之书的时候，对卦象的研究曾占着极重要的地位，一度被当作《易》的代名词。王弼以后，义理派兴起，提倡“得意忘象”，义理派认为意象合一，得意可以忘象。而意(理)又只能用语言来表述，或者说语言已足以表示意。所以义理派以《传》解《经》，传经合一，否定了易经之卦象的独立意义。《周易》卦象与数的研究渐渐沉寂。后来一些象数学研究集中于用象数推出自然界的生成变化(如邵雍)。但卦象研究应当有着更重要的方面，那就是它作为一种思维方式，蕴藏着言语不能完全体现的丰富内涵。其实《系辞》已经暗示出了《易经》象的思维方式的独立意义：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎?子日：圣人立象以尽意。”从20世纪以来，人们渐渐开始注意到《易经》象的思维方式的特点。例如中国近代易学家杭辛斋主张“以象解易”，他的一个理由就是：象可以表达单一的概念语言无法表达的事物相互对立的意义，“言难两歧，而象可变通”。 　　一直以来，对卦象哲学思维方法解读，是以《易传》文本为依据，在不同的哲学思维框架下进行的。例如，人们以《说卦》作为依据，把卦象看作是对不同性质事物的分类，例如说八经卦代表世界八种基本组成事物；“乾”(卦象，下同)代表天、父、君主、老马等具有阳刚性质的事物，“坤”代表地、母、臣子、牛等一类具有阴柔性质的事物等。上个世纪五六十年代以来，人们以近代哲学思维解读周易卦象，以《系辞》中“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”为依据，把《周易》看作是“朴素辩证法思想”。把阴爻与阳爻及组成的卦象看作是事物之间或事物内部不同方面的对立统一，按照这种“框架加文本”的解读，卦象和阴阳二爻不过是以符号代替了概念词而已，卦象本身没有什么独立的思维方式上的意义，因此，在人们以概念词代替二爻和卦象之后，对卦象的研究就只有考古学的意义了。事实上以这种观点对《周易》的研究往往也以对《易传》文字的研究代替了对卦象的研究，否定了卦象本身哲学意味。直到目前为止，大多数《周易》研究著作和中国哲学史著作都使用这个解读方法。 　　近年来，有些学者试图突破近代哲学“辩证法”思维框架加《易传》的解读方法，寻求《周易》卦象的独立意义，认为它是形象思维。但又不同于一般艺术创作中的形象思维。有的认为卦象不是对事物外在形象与结构的描述，而是对事物“动态的、功能性的形象”的描述；有的认为包括《周易》在内的中国“象思维”是形象思维的一种，它所描述的是“非实体性、非对象性、非现成性”的“无物之象”。应该说这种抓住卦象思维特征的做法是很有意义的。但卦象是否可以冠之为“形象思维”就值得商榷了。因为形象思