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人文主义视野下的中华传统文化现代化探析 　　传统文化的研究宽泛庞杂，当代对传统文化的研究主要集中于探讨在社会现代化过程中传统文化的地位与存在方式或传承方式的选择问题。而其内在的规律和实质是以科学主义的工具理性价值观对文化进行的选择及其过程。中华传统文化现代化的实质就是对文化的选择与更新，是异质文化的吸收与改造与传统文化的自觉与批判的双向动态过程，是完全意义上的人文主义价值观的回归与现代科学主义精神的调适与融合，如何选择文化、选择何种文化能够使得传统文化活在当下、作用当下才是传统文化传承与现代化研究之归宿。 　　近年来伴随着传统文化具体形式研究的增多，人们开始从不同视角探究传统文化得以传承的内在基质，由于社??的文化传播通道不能给科学知识的传播和科技发展制造足够的空间，致使科学知识传播受阻，科学技术的发展也因此受到相应的打击。在文化转型中的选择之一是主张逐步认同西方文化，以西方文化来取代传统文化，或曰“全盘西化”；在文化变革中的另一种选择是主张立足于传统文化，对其中与现代化发展不相适应的内容予以改造，或曰“文化折中”。因此，有必要在人文主义的视野下对传统文化的选择及现代化进行理性反省，以真正有效地促进具有民族精华内核的传统文化，在形式和内容上都实现真正意义上的“现代化”。 　　中华传统文化的现代化是对文化的选择与自我认同 　　任何文化都存在传承与转型问题，特定的文化必将具有典型的历史阶段性特征和与之相适应的特殊形式及内容。同时，文化及其形式、内容一旦形成便以较强的独立性与稳定性而反作用于相应的社会存在。传统文化的形成与存在是一个较长的历史过程，这个过程中，文化系统必须实现最基本的自我更新，以延续发展文化。否则，就可能呈现出文化选择的突然中断甚至停滞。从这个意义上说，文化的适应性发展是传统文化存在的历史基础和应有之义。 　　首先，现代化是在近现代科学技术为主要标志和内容的生产力发展推动之下，传统社会向现代社会的转变。传统文化是基于中国传统社会的生长环境而形成的，其最核心的功能是影响和塑造中华民族整体的价值观和成员的行为方式。现代化的核心动力是近现代科学，当今社会的文化现象中，科学已经不仅仅是影子，而是实实在在的力量。但是，中国传统文化的哲学倾向、认知方法和价值观念等与实实在在现代科技并不自然相容。因此，在文化选择中实现其促进社会发展的功能，必然需要充分利用和发挥科学技术的力量。 　　其次，尽管科学技术在社会进步与转型过程中彰显出具有巨大的推动力，但并不能为人们的一切选择和行为提供必然依据。单纯的唯科学主义并不能解决社会演进中的所有问题，科学主义的困局已被历史证实。这一困局的核心是科学高度发展所带来的社会理性的过度强化和人文性的逐步沦落与丧失。这一现象已引起西方具有忧患意识的学者对科学与现代化的反思。我们越来越关注在技术的日新月异，物质财富的不断丰厚之下所承受的代价和面临的一系列社会问题、政治问题、心理问题和诸问题背后所植根的、对待文化的认同态度和选择行为。 　　因此，中华传统文化的传承与转型并不是简单的传统与现代的转换或中西方文化的过渡。西方文化的转型之所以成功，就是因为这种文化的历史传统连续不断。同样的道理，尽管我们所面对的主要问题仍然是社会的现代化，但由于我们的特殊历史、特殊文化背景、特殊的地域条件，使得我们的文化选择只能以我们独特的眼光、自己的原则来看待和处理传统文化与现代化的关系。处理这一关系的关键与核心，就是要实现价值观念的变革与中华民族传统文化选择上的自我认同。“为什么要加强当代中国传统文化的传承？答案之一是因为我们当今所处的这个所谓‘全球化’时代，实则一个‘后殖民时代’，为抵制文化全球化中的同质化，充分发挥文化建构民族国家身份认同的作用，加强民族文化传承具有紧迫性。”传统文化是中华民族的精神所在，文化自我认同意识则是传统文化传承及现代化的根基。科学主义标准下的社会现代化与中国当代现实，传统文化的日渐式微是百余年来文化选择的历史结果。正是基于上述事实，我们肯定基于科学主义态度的选择在物质层面的合理性和有效性，但同样也以有力的结果证实了单一科学主义造成的百年积弊――即无法摆脱“唯科学主义”之嫌，而极易形成“文化缺位”。 　　文化选择的重新建构呼唤由“科学”到“人文”的传统文化的现代化 　　近代以来，我们的文化选择路径有着其深刻而独特的历史背景，即由于近现代科学的落后而受尽外侮。“中国文化的意义危机，在‘五四’启蒙运动中达到极至。新文化运动的现代性方案，是废弃儒教及道、佛等宗教，代之以西方现代的‘民主’和‘科学’”。新文化运动所树立的科学与民主的观念和主张，从内容与逻辑上包含了科学主义和人文主义两方面的诉求，使得人文主义成为五四以后中国社会近代化与现代化的重要内容。历史的经验告诉我们，无论是科学主义还是