反向神学与文学研究.docVIP

反向神学与文学研究 　　内容提要：神学与人文学的相互介入、不同学说对单向主体的共同警觉，已经成为当代西方思想的重要特征。齐泽克特别借助“结构”、“叙述”、“象征秩序”等文学研究常用的概念工具，重新发掘“基督教的遗产”并追究其中的“反向内核”，使其在信仰的经验之外，显现为西方意义结构和真理系统的基本原型。由此，文化身份、价值立场、意义生成等难以排解的问题，也便得到一种新的论说逻辑。本文试图对齐泽克的“神学”兴趣进行梳理，并揭示其文学研究的意义。 　　关键词：齐泽克　中-间　解中心　生成性主体 　　作者简介：杨慧林，中国人民大学教授，主要从事比较文学和宗教学研究。本文为教育部人文社会科学重点研究基地项目“当代神学与人文学的交叉概念及学术对话”、中国人民大学“985工程”项目阶段性研究成果。 　　 　　基督教神学与西方人文学术的相互介入、不同思想和学说对单向主体的共同警觉，近些年得到了学界的普遍关注。其中齐泽克的相关著作，也许最有可能在中国语境中激发出特别的反响。然而对于这位常作惊人之语的“学术摇滚明星”和“理论野人”，现有的翻译未必能充分传达其“文字”，如何理解其“精义”(spirit)则更是突出的问题。 　　也许可以说：齐泽克所有的思考都带有某种“另类”的特征，这既使他引人关注，又使他常常被误读。比如在1998年为《齐泽克读本》写下序言《破釜沉舟》(Burning the Bridges)时，齐泽克曾经坦率地承认：“对相当多的读者而言，我的著作之所以吸引他们，是因为理论论说中穿插了许多来自电影和大众文化的例子，穿插了常常会危及‘高雅趣味’的笑话和政治轶闻。因此书评家总是将我的风格界定为‘后现代’。”但是他真正关心的问题却是：“在当今的理论乱象中，解构主义与认知科学、法兰克福学派与黑格尔式的现象学、新纪元的蒙昧主义(New Age obscurantism)和新历史主义都在争夺地盘，而我的立场究竟是什么?”(Wright and Wright viii)于是齐泽克针对“当今的理论乱象”，就自身立场做出了相当清晰的概括： 　　在他看来当今有四种老生常谈：第一是“超验的主体性”已经过时了；如果再谈“主体”，只能将其置换为一种有限的主体、偶然的生活世界中的主体。第二是马克思主义过时了；人们必须放弃冷酷的“经济实在论”(economic essentialism)以及“阶级斗争”、“无产阶级”、“社会革命”等等，只剩下空洞的、弥赛亚式的解放许诺。第三是革命的政治过时了；因为历史证明要实现更好的社会理想总会带来暴力。最后是传统的宗教也过时了；如果一种宗教还想存在，就必须转而崇拜莱维纳斯(Levinas)所鼓吹的“他者”(Othemess)。齐泽克直言：“在所有这些问题上，我的立场完全相反”(Wrightand Wright viii―ix)。 　　他认为自己的全部著作，都是“力图以拉康(Lacan)作为特别的知识工具，重构……理性主义”；而“回复马克思主义政治经济之批判的核心地位”，也是其学术工作的关键；“暴力”甚至被齐泽克理解为“一切真正的激进政治中的核心要素”；至于宗教，齐泽克认为“无论在理论的还是政治的意义上，宗教遗产都并非某种救世的‘他者’所给出的弥赛亚式的抽象许诺，而是宗教自身的教义和结构”(Wright and Edmond viii―ix)。 　　为了矫正旁人的误读，他宁愿这样描述自己：“我现在的立场是――相对于莱维纳斯，人们可以从克洛岱尔(Paul Claudel)之类的天主教保守主义者那里学到更多的东西。……相对于偶然性和有限性(contingency and finitude)的拥护者、或者将拉康的理论误读为‘真理的结构即是虚构’，我仍然热衷于普遍之真(universal Truth)的解放性激情。相对于自由宽容的主张，我仍然认为自由民主并非我们政治想象的终极期待。我仍然毫不掩饰自己的马克思主义立场，认为有必要重新将经济问题政治化；我同样毫不掩饰地反对将正当的哲学立场简化为社会批评或者文化批评。在我看来，新历史主义与文化研究、以及认知科学的进化论，正是两种背叛哲学立场的补充形式”(Wright and Wright ix―x)。 　　如果参照齐泽克自己的界说去理解他的立场和思想，那么在其著作中不断出现的概念“反向”，应当是一个最基本的关键词。有趣的是：近些年齐泽克还针对“神学”问题连续发言，并将论题聚焦于“基督教的反向内核”；他为自己选择的“保罗式的唯物主义者”(a Paulinianmaterialist)本身就是“一个悖论式的自我称谓”(Wright and Wright ix)；而当他的“象征”和“真”(Symbolic and Real)被比之于“文字”与“精义”的差异时(Wright an