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文化化内涵与文化化社会构建 　　建设学习型、知识型社会的口号喊了多年，而国人却越来越不爱学习了。人们厌倦和逃避真正意义上的文化（如哲学、诗歌等），而拜金主义和物质主义却备受青睐。因此，大力弘扬中华民族的文化精神，重塑文化魅力，是当代中国学术界以至于举国上下时不我待的神圣职责。 　　人的生存须以物质生活为基础，这是毋庸置疑的常识。但无数事实证明，“衣食足”未必“知荣辱”，“仓廪实”而不“知礼节”。“饱暖思淫欲”者也大有人在，因为温饱是道德文化的必要条件，但不充分。可见，物质发展水平与人类文明程度的高低之间，并不存在一一对应的正比例关系，在某些历史时期甚至恰恰相反，即马克思说的：“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”。“人是天生的文化动物”，人的生活的真正内容是文化，因此，培育学习型社会，构建文化化生活，意味着营造一种人的社会和人的生活。 　　本文着重从动态意义上讨论文化化社会的本质及其构建问题。“文化”中的“文”，本来就有动态意义，如“文之以礼乐”（《论语·宪问》），“小人之过也必文”（《论语·子张》）。“化”更是一个动词，如“善世不伐，德博而化”（《易·乾》），“君子欲化民成俗，其必由学乎”（《礼记·学记》）。“化”加在名词或形容词之后便构成动词，表示转化成某种状态或性质，如美化、净化、诗化。“文化化”意味着使社会或生活进入一种文化和文明的状态。“文”与“化”结合，从动态意义上说，可理解为“以文教化”、“以文化人”、“以文化民”、“以文化物”，即以人之为人的理念和准则、标志着人之为人的道德规范、文化知识等，去教化、培育世人或进行自我教育，使之自觉按人的要求行动，按人道的方向不断进步与提高，使人成其为能充分享受文化生活的文明人；另一方面，也用人类文明的尺度和人的要求，通过知识去改造和创造世界，即人的对象化和人自身本质力量的确证。由于我们习惯于把“文”与“化”合起来作名词用，所以本文特意在名词“文化”的基础上，再加上个“化”字，以突出其动态意义，强调以“文化”化“人”、化物的本质。有人说陈寅恪是“被传统文化所化的人”，这一看法意味深长，也正代表了文化的动态意义和深层内涵。作为文化人当然具有不断拓展的多维度、多层次和不断上升的动态表现形式（即全面发展），所以，文化化意味着使人的综合素质和社会的人道化水平不断提升，是一个全面的永无止境的进步过程。 　　本文的文化化之“化”的涵义主要包含创造性进化、文明型变化、身份性强化、目的性转化和赋予性升华五方面。 　　一、创造性进化——人类社会的发展模式及其内在动力 　　文化不是天上掉下来的，而是人脑凭借其特有的创造能力创造出来的，没有人脑创造性这一“特异功能”，社会的文明和人类的进步都不可能。马克思指出：“一当人开始生产自己的生活资料的时候，这一步是由他们的肉体组织所决定的，人本身就开始把自己和动物区别开来。人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身”。这里所说的“生产”是“创造”性活动，这里的生活资料与树上摘取的水果、山上猎取的猎物之类的完全依赖自然的活动有本质不同，因为其中包含着人类特有的创造性。因此可以说，创造是人的本能，也只有人能够创造，这是必要的常识，也是重要的共识。 　　人类发展的重心及其原动力在于自身的发展、提高和自我创造，如人自身的自我认识、文化素养、创造能力、精神境界、欣赏水平、感受的丰富性等。马克思主义创始人对人性的揭示是以他们对人的自我创造过程的理解为重要思想基础的。马克思把人的产生和发展看做是历史的辩证的自我创造过程，这一创造过程正体现了人类对自身的创造性领悟与提升，因此也正体现了前面所说的人之为人的精神文化本质。人的实践活动或劳动本质上就是一个自我创造和文化创造的过程。 　　本文说的“创造性进化”中的“进化”不是“物竞天择、适者生存”的生物进化论意义上的物种进化，而是人类以创造力及其创造成果为标志的文明与进步，其进化程度之衡量尺度是作为人之为人之标志的文化的发展程度。人类的进化过程是人的创造力不断发展和发挥的过程。物质资料的繁荣只是精神文化发展的载体及其外在表现形式，正如哈贝马斯所认为的那样：社会进步首先是文化的进步，只有文化的进步才能带来物质层面的进步。因此，一个社会的解放程度、开明程度和人道化程度，主要取决于是否最大限度地激发和开发了人的创造力，而非物质欲望（即贪欲）的激发程度。一个社会的成就主要体现在该社会精神文化方面的创造性成就，是文化的繁荣、人文精神的凸现、文化艺术氛围的浓郁和普遍创造力的旺盛。也就是说，只有依靠文化创造而达到的进化，才是人的进化，即真正意义上的人类文明。所以，西方有些国家把文化的发展和繁荣作为其首要任务，这是高瞻远瞩的治国理念，把握住了社会文明的根本。人类所要构建的社会，理所当然是文化化的创造型社会。