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资本论中政治哲学革命主体研究 　　摘要：《资本论》作为马克思的代表作，具有丰富的政治哲学思想。西方学者对于《资本论》的曲解，丢掉了革命的主体，导致所谓马克思理论过时的错误结论。文章从《资本论》及其手稿出发，围绕马克思所谈论的革命主体即无产阶级，在社会发展中的劳动主体地位，自由平等正义等概念所体现的阶级性，以及革命主体的历史性和社会性等三方面，说明《资本论》的批判方法在今天仍然适用，资本主义的矛盾仍然存在，两大价值理论仍然科学，无产阶级仍然是当代生产关系革命的主体，共产主义社会仍然是人类解放的最终价值旨归，马克思的理论并没有过时。 　　关键词：资本论;革命主体;无产阶级 　　中图分类号：A811 文献标识码：A 文章编号： 　　从《资本论》的创作过程来看，它必然属于马克思和恩格斯当时积极参与国际工人运动的结果，不仅是政治经济学研究，更是政治哲学的思考。恩格斯之所以称其为“工人阶级的圣经”，也是因为《资本论》这一著作具有鲜明的阶级立场、政治主张和价值诉求，想要超越圣经，成为启发工人认识自身处境，了解资本主义内在的运行规律，坚定共产主义必将到来的信念的有力工具。拉萨尔评价说，马克思因为《资本论》的写作成了“一个变成经济学家的黑格尔，一个变成社会主义者的李嘉图。”[1]15麦克莱伦全面评价了资本论的政治哲学意义，他说“在《资本论》中，马克思立足于资本主义经济事实和具体的政治事件，深入分析，将经济学的讨论与广泛的政治主题联系在一起，包括个人和社会，劳动的性质，自动化对社会的影响，空闲时间的增加和劳动分工的消灭，资本主义社会的异化，资本主义革命的性质及其固有的普遍性等问题。”[2]279马克思在《资本论》中明确表达了自己的政治理想“为一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础”。[3]683这里的个人，正是马克思强调在物质生产过程中，在社会发展进程中，发挥人的主体性，实现人的发展，最终达到现实的理想世界。《资本论》不是冰冷的经济学的概念演绎，也不是激进的革命口号，而是哲学的，尤其是政治哲学的对资本主义世界进行深度地理论剖析。如果看不到他把无产阶级作为革命主体，没有阶级的分析方法，不把握革命主体的历史性和社会性，就无法正确理解《资本论》。 　　 一、近现代理论家试图消解革命主体 　　 《资本论》的问世，正处在资本主义快速发展的时期，没有得到西方理论界的广泛认可。随着后期资本主义经济危机的不断爆发，社会矛盾的日益加深，身处问题中心的理论家们又重新开始关注《资本论》的价值。但是无论冠以何种名号，他们对马克思的理论所采取的态度往往是不假思索的批判，以此来证明资本主义生产方式的永续性和社会矛盾的暂时性，而他们最惯用的手段就是消解主体，淡化矛盾，否定劳动价值理论和剩余价值理论的科学性。 　　 柯亨作为分析的马克思主义者，认为马克思对于工人阶级的分析已经过时，资本主义社会的制度改善使得工人阶级已经解体，社会变革的主体也发生了根本性转变。他提出，马克思当时分析的工人阶级的六个特征，是工人阶级成为社会变革主体的关键性依据，而现代资本主义社会劳资关系的缓和，分配方式的转变，使得这些特征日益衰退，马克思所谈论的“剥削者”和“被剥削者”已经消失，而“贫穷者”作为新的“无产阶级”可能并没有从事生产，也就不可能“被剥削”，反倒是获得了社会的救济和帮助，“剥削和贫穷日益分离。这就使人们必须在自我所有原则以及利益和负担面前人人平等的原则之间做出选择，前者就包含在剥削说中，后者则是对自我所有原则的否定，要求为不是生产者因此也不是（被）剥削者的穷人提供帮助。”[4]176以此为依据，柯亨认为社会革命的任务不应当落在那些不劳动还要被救济的人的身上，而有工作的工人生活得很好并没有被剥削，形成了所谓现代资本主义社会中“快乐的工人”和“弱智的资本家”两种人群，现代资本主义在知识经济的条件下成了“出身干净的资本主义”。究其本质，柯亨构想的“抽象人格平等――绝对平均分配――普遍福利社会”的伦理社会主义，[5]10其实只是高福利的资本主义社会，无非是把无产阶级的代表工人阶级，同人格化的资本即资产阶级，经过道德主义的小资产阶级思想加以混淆，使得劳动主体、社会革命主体在资本主义高福利社会的“玫瑰色”光晕下模糊起来。 　　哈贝马斯则从另一个角度――科技进步带来政治结构的改变，同样认为社会的矛盾以及革命的主体发生了改变，马克思的劳动价值理论和剩余价值理论过时了。他说：“科学同工业社会劳动系统中的生产和管理相联系：科学在技术中的应用和技术进步又反过来应用于科学研究，成为劳动世界自身的核心和实体。”[6]384在哈贝马斯那里，社会的矛盾似乎已经从资本主义生产方式的矛盾转向了工业社会科技发达与政治制度不合理之间的矛盾，他强