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道德经对武术技击若干启示 　　《道德经》是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的主要根源，是中国古代知识分子集体智慧的结晶，是道家思想的重要来源，被誉为万经之王。其对传统文化的各个层面都有着深刻的影响，在中国传统文化中首屈一指。正如鲁迅指出的：“中国文化其根在道家，不读《老子》一书，就不知中国文化。”《道德经》对武术技击也有着如下若干启示。 　　启示一：《道德经》明确了“尊道知足避祸”的武术技击价值观。 　　《道德经》云：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”也就是说，勇敢用于逞强就要被消灭，勇敢不用于逞强就能生存。这充分体现了对生命的尊重。“祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣”。这要求人们尊道知足而避免祸事。同时，《道德经》明确了“为而不争”的武术技击平等观。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。传统武术文化中生命不单单指人的生命，还包括其他生命存在形式。《道德经》非常强调尊重他人的生命：“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”该书明确反对军队对生命的杀戮：“夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，丧事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。”“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”这种思想影响了武术技击关于尊重人生命的价值观。这突出体现在和他人较技时不以伤害对手为目的上。譬如太极推手，其本身就是一种由拳架向散手技击过渡的运动形式，两人，也可多人，互相搭手做弧线运动，互相感知对方来力的方向和强弱并予以化解，若不能化解，失去重心的一方就是落败方，较技到此就结束。该运动本身蕴藏着竞智、竞技的竞争理念，但是此类竞争不像拳击、泰拳、自由搏击术等运动那样易造成恶性伤害，即使在万不得已非要造成伤害的情况下，伤害也应是非要害（要命）部位，以制服对手使其不能反抗即可，传统武术强调对对手的力的感知，点到为止。另外太极拳的拳架从起势到收势，没有一个主动进攻的招式，所有的动作都是以防为攻，正如歌诀言：“捋挤按需认真，上下相随人难侵。任凭巨力来打我，牵动四两拨千斤。”可以看出，大部分传统武术并不以伤害他人为目的，其理念是强身健体、制服敌人而不予以致命伤害，要求以德服人、以智服人，其间充满了和谐、巧妙和智慧，体现出对生命尊重、敬畏的伦理情怀。这是《道德经》的功劳。 　　启示二：《道德经》强调了武术技击的“以柔弱胜刚强”的指导原则。 　　书中云：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，故弱胜强，柔胜刚。天下之至柔，驰骋天下之至坚。”又云：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”《道德经》吸收了《周易》的“阴阳”、“八卦”，特别是“变化”的哲学思想，并基于“道法自然”和“阴阳辩证法”的思想，提出了“柔弱胜刚强”的创见，即刚能克柔，柔也能克刚，强能胜弱，弱也能胜强。《道德经》在揭示“柔弱胜刚强”所蕴含的“条件”之中，又揭示了“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”等等一系列的哲学概念和范畴。以此出发，用于武打，则明确了打的指导思想、对象、方式、方法、技巧等等，从而揭示了武术气功在技击中的一系列的法则、原则和规律。《道德经》进一步指出：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这是要求人不可自满，要有海纳百川、虚怀若谷的度量，在武术技击时则体现在要求“曲中求直，蓄而后发”上。比如太极拳理论提倡“蓄劲如张弓，发劲如放箭”。这是从技击理论层面阐述了《道德经》的正确，曲就是化，没有化就不能打，要想把人打得远，就必须蓄劲蓄得紧，像卷炮仗一样，卷得紧才能放得响。这说是所谓积柔成刚才能百炼钢也，因而在武术界有“太极十年不出门”之提法。 　　启示三：《道德经》强调了武术技击时“反者道之动”的辩证思想。 　　“反者道之动”的方法论构成了武术气功技击战略思想的基本原则。其意思是说，对立的事物向其反面转化是运动的规律。《道德经》指出，任何事物都是相互转化的，静极生动，动极而静，有上就有下，有左就有右，有进就有退，有张就有弛，否极而泰来。太极拳理论则明确：“左重则左虚，右重则右杳。仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则愈促。”“收即是放，放即是收。断而复连，往复须有折叠。进退须有转换。极柔软，然后极坚刚。能呼吸，然后能粘依。”这种阴阳的变化必然充满于武术之中。因为武术是一种攻防技术，所以这种阴阳变化不仅表现为攻防双方由攻转为防，或由防