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关于艺术的本质之源 　　摘 要：作为现象学运动代表，海德格尔从存在这一西方传统哲学范畴切入，在超二元对立中，重新思考人之本真在世状态，形成其特有的存在论现象学理论。并在此基础上进一步延展，形成其独特的艺术观。海德格尔的艺术之思，对于今天的艺术理论研究与创作实践，无疑具有十分重要的现实意义。 　　关键词：海德格尔；存在论；现象学；艺术 　　中图分类号：B516.54 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2014）04-0037-02 　　一 　　当代意义上的现象学由20世纪初德国哲学家胡塞尔创立，其后在欧美掀起一股现象学运动思潮，对当代欧洲哲学产生了深远影响。 　　在艺术领域，非理性主义哲学思潮的兴起，直接导致19世纪末20世纪初西方现代主义艺术运动的兴起。其对现代艺术思考，使对艺术考察由传统的由外向内转向由内向外，即从主体内在出发考察艺术。艺术情感表达论、反映论和形式论成为主要的艺术考察方式。然而，如同非理性主义批判理性主义将有限的理性夸大成无限一样，非理性主义自身也将“这些非理性因素捧到了绝对的地位，视为至极的东西，从而犯了与自己批判对象相同的认识错误”[1]。正如德国哲学家海德格尔论尼采时所指出的，尼采虽然想把建立在理性基础上的形而上学颠倒过来，将之建立在非理性意义基础上。但是由于非理性主义只是片面谈论理性主义所看不见的东西，仍然没有解决理性与非理性、思维与存在的矛盾，依然没有超越传统形而上学。这种仍然纠缠在理性主义中的逃避是没有出路的，所以，尼采最终体会到了无家可归的味道。同样，在这种非理性主义思潮下开启的现代艺术思考，虽然将我们带向人的主体自身存在来思考艺术，但是由于这种运思方式的思维框架依然归属于形而上学，使得其对艺术的追问仍然偏于一方，难以获得某种透彻和澄明。只有超越这种二元框架下对象性的思维方式，去除各种人类中心主义的遮蔽，回到问题源发的本源，才能进入“林中空地”的真理之光中。这种超越主客对立，追本溯源，回到源发境域的方式便是现象学之思。 　　作为一种全新的方法论，以胡塞尔现象学为代表的当代意义现象学，反对对事物做任何预设的概念化理解，反对任何现成化态度。认为西方传统“形而上学”思维方式“不是最本源性的思维方式，而是由‘物理学’派生出来的，是‘物理学’‘之后’出现的一门学问”[2]。这种主客分裂对立的形而上学态度，将世界作为客体，人“自己”作为主体，以静态抽象方式把握到的，只能是片面的表象世界。只有回到形而上学所源出之“本”，回到其主客未分之前的源发境域，才能触及事物最原初的本真面目。 　　二 　　在继承胡塞尔纯粹现象学精神的基础上，德国哲学家海德格尔从“存在”角度出发，发展出其特有的存在论现象学理路。 　　“存在”问题涉及人类自身命运走向及在世根基。自古希腊开始，探寻“存在”是什么以及“存在”如何存在的存在论，便成为西方哲学的核心领域，其不同哲学观念又导致对存在论的不同阐释和理解。海德格尔从现象学思路出发，认为建立在形而上学基础上的传统存在论虽然追问“存在”，但一开始在其原初的方法论上便犯下了不可原谅的错误。在这种主客二分命题式、判断式的追问中，“存在”只能被概念化、对象化、现成化，对“存在”的探寻最终转变为对超级存在者的追问，“存在”自身却被遗忘了。这种对“存在”自身遗忘直接导致的后果便是在一系列主体-客体、物质-精神、共性-个性、感性-理性等概念范畴中，以预设的现成化框架认识人类自身及世界。存在者作为对象被带到人的面前，被摆置到人的决定和支配领域之中，世界被图象化。“世界图象并非意指一幅关于世界的图象，而是指世界被把握为图象了”[3]，“存在者的存在是在存在者之被表象状态中被寻求和发现的”，“唯就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的”[4]。这里作为被表象者的存在者，只有对于作为表象者的人而言才具有存在的意义，“这种存在，更多的是对表象者的认证，被表象者不过是人的反映，是人对自身力量的炫耀”[5]。随着人类文明进程的加速，现代甚至后现代时期的到来，这种以人类为中心，将整个世界视为对象、客体、质料、手段的主体主义逻辑思维框架所隐含的危机，在人类与世界关联的越来越迫近中，开始以越来越激烈的形式表现出来（诸如环境、生态、气候、人的异化等问题），影响到整个人类的命运走向。 　　海德格尔从词源学角度探讨了“存在”在古希腊语中的原初含义，认为“存在”不应被名词化，应做动词化理解。“存在”在古希腊语中指的是存在者的“无蔽状态”，是“存在者自行涌现的无蔽”，即，先于任何现成状态的意义境域中对存在者本真的一种揭示。“‘存在’是‘世界’向‘人’显示出来的本源性、本然性的意义”[6]，“真正的存在论的‘存在’，是‘意义’的‘存在’，是‘存在’的‘意义’，而这种‘意义’，只是