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信息化时代文学艺术的生命学理背景探析 　　摘要:信息化时代的到来,引发了人类对文学艺术思维方式的巨大变化。它意味着人类由读写时代进入了视听的新感性时代,预示着人类将面临一场真正的革命。在信息化语境下,文学艺术表达的形式改变了,而文学艺术的内容却没变。人类要通过新的文学形式来传达人类的生命愿望。 　　关键词:信息化;文学艺术;生命意识 　　 　　信息化时代(或称数字化时代),是人类社会继工业时代之后出现的以现代信息技术为主要标志的一个新的历史时期。在信息化生存条件下,传统的文学观念、创作方式、文学形态、文学价值已经受到了巨大冲击。它改变了文学的流播渠道和生存方式,实现了文学的载体革命:由传统的纸介质媒体转变为现在的“E媒体”(Electron Media电子媒体),从印刷文字的单媒介语言艺术转变为信息化存在的多媒体艺术。可是,相对于发展了千百年的书写和印刷的文学,单靠媒体的突围而没有艺术品质的确认和审美价值的自证,其难以赢得自身存在的历史合理性,人们对于它的信心或疑虑不仅是或然的,也是必然的,因为它自身的价值合理性和历史合理性都是未经证实也未经证伪的,是处于悬置状态的。当文学的 时尚意义大于审美意义、媒介革命多于艺术创新、传播方式胜于传播内容的时候,它此时需要的既是历史的尊重,又是历史合理性中人的生命意识的在场与定位。其根本原因在于:“把握了生命,我们就把握了艺术和审美的关键。”[1](P86)文学是一种人文精神性的价值存在,它浸润的应该是创作者的审美情怀,释放的应该是审美化的诗性魅力,营造的应该是人性化的心灵家园。审美使人的心灵在形式感受、意义领悟和价值体验中达到一种自由的精神状态:“审美带有令人解放的性质,它让对象保持它的自由和无限,不把它作为有利于有限需要和意图的工具而起占有欲和加以利用。所以美的对象既不显得受我们人的压抑和逼迫,又不显得受其它外在事物的侵袭和征服。”[2](P143)审美所追求的是人与现实,人的内在自然与外在自然、人的感性生活与理性生活的和谐统一。只有在审美中,人才能成为一个完整的人,走向一种境界生存的状态。它既具有形而上的追求,又有现实性的关怀,是形上追求与现实关怀的统一。审美活动是人类理想的生命的形式,也是人类最高的生命方式,它“是对人类的自由本性的守望,对人类精神家园的守望”[3](P274)因此可以说,文学艺术的美根本不在什么彼岸的世界,它就在我们不断地追问和探索中,在活生生的现实中,在生机勃勃的当下生命中。 　　美和艺术,自诞生之初就一直和人类的终极关怀连接在一起,无论是原始社会仪式上的神秘的图腾,还是古希腊的“美是理念”,抑或中世纪“美是上帝”的论断,以及到了20世纪对美是生命意志、美是救赎等等的阐释,它都始终通向人类社会那个最根本的目的――为人类澄明的精神在大地行走寻求一种生命安顿。生命从哪里开始,审美也就从哪里开始。“没有人类生命,无所谓‘真、善、美。’”[1](P14) 　　首先、历史的根据。信息化时代的文学艺术,必然不是说明世界存在的其他的东西,它要关注的是人类在精神时空中其自身的生命意义。可是对于生命论的构成,西方哲学家历来众说纷繁,莫衷一是。西方19世纪上半期产生的人本主义现代哲学思潮,强调以人为本,它在对通过逻辑分析,把握本质这一形而上的研究方式进行解构的基础上,主张把人的生存置于本体地位,从人的生存出发把握一切,认为人的生存即本质,是揭示人的一切活动的根 　　源,这与信息化时代下的文学艺术的审美生成殊途同归。 　　叔本华的唯意志论是他美学思想的一块重要理论基石,他把世界归结为两大终极因素:意志和表象。在他看来,所谓意志,是指人类的本能冲动、欲念意向等等,是完全敌视客观世界的神秘生命力,即一种盲目的、不可遏制的冲动,是第一性的,他把意志视为世界的终极本体,是构成世界的基质。一个作为意志与表象的世界,已经不再是理论上可以认识到的世界,而是只有在生命的进程中才可以体验到的世界。叔本华认为,世界上形形色色的物质、事物,可见性都是意志的客体化,人类正是通过直观的自我意志,才得以认识和把握现实世界,而且,意志通过理念为中介显现为客体对象的同时,亦变成了表象。总之,叔本华认为决定世界的不是上帝,也不是物自体,而是生命意志,这种生命意志不受理性支配,是一种盲目的但又不可遏止的生命冲动。 　　尼采把世界、自然、人类的本质归结为一种生命意志,一种神秘的、本原性的意志,一种生生不息地运行并演化出整个世界的意志,这种生命意志本体论进一步发展、完善,形成“强力意志”本体论。尼采哲学的基础就是复兴酒神精神,恢复人的自然本性,反对自苏格拉底以来发展了二千多年的理性主义,解放人的生命力。在他看来,生命的意义取决于生命力与强力意志的强弱;生命的快乐是不断地创造,是对与痛苦抗争的体验,它们的共